प्रस्त्तुति : तेजपाल सिंह ‘तेज’
राजनीति का धर्म और धर्म की राजनीति
(कितना अधर्म - कितनी अनीति)
-ईश कुमार गंगानिया
मैं एक साधारण जन के रूप में महसूस करता हूं कि मौजूदा राजनीति और धर्म के चलते मेरा बचा-कुचा अमनचैन भी खतरे में है। पूंजीपति की दबंगई अपने तरीके से मेरे पेट पर लात मारने के नए तरीके ईजाद कर रही है। तन के कपड़ों के स्तर पर यह मुझे गांधी जी बनाने पर आमादा है। गांधी जी ने यह रास्ता स्वेच्छा से चुना था और वे महात्मा और राष्ट्र पिता बन गए। लेकिन मेरे जैसे करोड़ों लोगों के साथ यह जबरन हो रहा है; जबकि हम न राष्ट्र पिता बनने की होड़ में हैं और न ही महात्मा बनने की। हमारा वजूद और अस्मिता कुछ सेर अनाज की भीख तक सिमट गए हैं। कुछ लोग मेरे देश को हिन्दू राष्ट्र बनाने पर तुले हैं तो कुछ बौद्धमय भारत बनाने की मुहिम चलाए हैं। यहां धर्म की कितनी राजनीति है और कितना राजनीति का धर्म है, यह मेरे लिए एक गंभीर चिंता व चिंतन का विषय बन गया है।
हां, मुझे इतना जरूर समझ आ रहा है जो धर्म और राजनीति की मुहिम का हिस्सा बने हैं, उनके सामने मेरे जैसा रोजी-रोटी का कोई संकट नहीं है। इसे यूं भी कह सकते हैं कि उनकी रोजी-रोटी और सारे ऐसों-आराम की फसल मेरे समर्पण व बेवकूफीकरण की जमीन पर ही फलते-फूलते हैं। धर्म और राजनीति की संसद में जो मारामारी दिखती है मुझे उसमें मेरी मुफलिसी की चिंता नदारद नजर है। उनके जहन में मेरे उज्ज्वल भविष्य का सवाल नहीं, बल्कि मेरे बेवकूफीकरण के लिए अपनाई जा रही रणनीतियों की मुहिम बरकरार नजर आती है। इन दोनों के जहन में देश की बेहतरी का व्यवहारिक रोडमैप सिरे से नदारद है। इनमें कुछ की छवि तो एक अपराधी जैसी नजर आती है, जिनकी देश, दुनिया और मानवता के बारे में सोचने की औकात नहीं है। मुझे इन चेहरों में कहीं भी दया, करुणा, संवेदनशीलता, गंभीरता व देशप्रेम नजर नहीं आते। कई बार ऐसा लगता है जैसे कि ये अपने अपराधीकरण के हथकंडों के दम पर ही धार्मिक और राजनीतिक सत्ता को बरकरार रखना चाहते हैं। इसलिए मुझे धर्म और राजनीति चेहरे कुछ डरावने लगने लगे हैं। लेकिन मेरी चिंता और चिंतन में मेरा देश बराबर मौजूद है; क्योंकि मेरा वजूद मेरे देश और इसकी संवैधानिक व्यवस्था के दम पर बरकरार है। लेकिन आज धर्म और राजनीति जैसे इन्हें रोंदने तुली है।
देश और देशप्रेम के संबंध में मुझे एक जापानी कहावत याद आती है। इस कहावत का लब्बोलुआब है कि एक जापानी बालक से पूछा जाता है-‘यदि कोई आपके पिता पर आक्रमण करे तो आप क्या करेंगे?’ बालक का जवाब था-‘अगर कोई ऐसा करता है तो मैं उसकी गर्दन काट दूंगा।’ उसी बालक से दोबारा पूछा गया-‘अगर आपके पिता बुद्ध पर आक्रमण करें तो आप क्या करेंगे?’ बालक का जवाब था-‘अगर मेरे पिता बुद्ध पर आक्रमण करेंगे तो मैं उनका सिर धड़ से अलग कर दूंगा।’ अगर बुद्ध जापान पर आक्रमण करें तो आप क्या करेंगे?’ तीसरे प्रश्न के जवाब में बालक ने कहा-‘अगर बुद्ध मेरे जापान पर आक्रमण करेंगे तो मैं बुद्ध की गर्दन उड़ा दूंगा।’
इस संदर्भ में कितनी सच्चाई है, कितनी नहीं, यह अलग से विचारणीय विषय हो सकता है। लेकिन इससे यह सीख जरूर मिलती है कि देश के नागरिकों के लिए देश सर्वोपरि होता है। धर्म, राजनीति या कोई भी इंसानी रिश्ता देश से बड़ा नहीं होता। देश किसी राजनेता, धर्म विशेष, धर्म गुरुओं या किसी बहुसंख्यक समुदाय से नहीं बनता बल्कि देश इसके समस्त नागरिकों से मिलकर बनता है। हमारी चर्चा के केन्द्र में भी देश और आम नागरिक के सरोकार हैं। लेकिन यह हकीकत है कि देश का आम नागरिक धर्म और राजनीति के चंगुल से कभी बाहर नहीं रहा है। आज इसकी स्थिति बद से बद्तर होती जा रही है। जरूरी है कि देश और मानवीय हितों के संरक्षण के लिए धर्म और राजनीति के जो भी नापाक इरादे हैं, उनका खुलकर प्रतिरोध होना चाहिए।
यह बात अपने आपमें विवादित व आपत्तिजनक लग सकती है कि ‘देश’ हमारी प्राथमिकता कभी रहा ही नहीं। अगर देश हमारी प्राथमिकता रहा होता तो हमारी गुलामी का इतिहास इतना लम्बा व अंधकारमय ना रहा होता। मुझे इस गुलामी के मूल में जाति, धर्म, क्षेत्रीयता, भाषा आदि की संकीर्णता का आधिपत्य नजर आता है। इस आधिपत्य को तोड़ने और देश की प्राथमिकता को रेखांकित करते हुए सन 1938 में डा. अम्बेडकर ने कहा था-‘मैं चाहता हूं कि सारे लोग पहले भी भारतीय रहें, अंत में भी भारतीय और भारतीय के अतिरिक्त और कुछ न रहें।’ यह टिप्पणी उन्होंने उन गुमराह लोगों का मुंह बंद करने के लिए कही थी जो कहते थे-‘हम पहले भारतीय हैं और बाद में कुछ और।’
हम देश की गुलामी के लिए अक्सर बाहरी आक्रांताओं पर आरोप लगाते है कि उन्होंने ‘फूट डालो और राज करो’ के फार्मूले को अपनाया और हमारा शोषण-उत्पीड़न किया। लेकिन हकीकत यह कि ‘फूट डालो और राज करो’ का घिनौना चरित्र हमारा ही है। वर्ण और जाति के बंटवारे तो हमारे तथाकथित हिन्दू धर्म के मूल आधार हैं। आज जितने भी धर्म और जाति को लेकर दंगे-फसाद और नरसंहार होते हैं वे ‘फूट डालो और राज करो’ की ही देन हैं। आज जो शहरों और चौराहों के नाम बदले जा रहे हैं। इतिहास के गड़े मुर्दों को कब्र से निकालकर सांप्रदायिकता की आग में घी डालने का काम आज भी बदस्तूर जारी है। अपने चारों ओर देखिए यह कौन कर रहा है, आराम से दिख जाएगा।
विदेशी आक्रांताओं और अंग्रेजों ने तो हमारी ही ‘फूट डालो और राज करो’ की विरासत की आग में पेट्रोल डालकर अपनी आर्थिक व राजनीतिक रोटियां सेकी है। अगर हम अपने गिरेबां में झांके तो आपसी फूट का विद्रूप चेहरा नजर आएगा। यह हम ही हैं जो इसमें जहरीली खाद डालकर धर्म और राजनीति की फसल उगा रहे हैं। अगर ऐसा नहीं होता तो आज की राजनीति देश के एक नागरिक के हाथ में दूसरे नागरिक का गला रेतने के लिए अलग-अलग जाति और धर्म के खंजर न थमाती। आपसी खून-खराबे पर राजनीति की रोटियां सेंक कर खुद को निरंकुश शहंशाह और मासूम जनता को भिखारी बनाने का दुस्साहस नहीं करती। इसे सीधे व सपाट शब्दों में कहा जाए तो ‘फूट डालो और राज करो’ हमारे देश में धर्म व राजनीति का मूल चरित्र बन गया है। कल विदेशी हमारा दोहन कर रहे थे, आज पुन: स्वदेशी कर रहे हैं। दोनों में एक बात कॉमन है कि इस दोहन का शिकार पहले भी देश का दलित-शोषित, आदिवासी, पसमांदा मुसलमान यानी देश का बहुजन रहा है और आज भी वही है।
संभवत: धर्म और राजनीति के ऐसे ही चरित्र के चलते ओशो ‘राजनीतिज्ञों और प्रीस्ट्स को स्टुपिड पीपल कहते हैं। जनता राजनीतिज्ञ व प्रीस्ट का आज्ञा पालन करते हैं, तर्क व विरोध नहीं करते।’ हम ऐसा नहीं कह सकते और कहना भी नहीं चाहिए। लेकिन हां, हम इतना जरूर कह सकते हैं कि आज धर्म और राजनीति इंसान के दिमाग के अपहरण की टूलकिट बन गए हैं। देश और समाज में आपसी सौहार्द, प्रगति व खुशहाली का जज्बा जैसे धर्म व राजनीति के विषय नहीं रह गए हैं। इनका दोनों का मकसद अपने वर्चस्व का लहराना है, इसके लिए ये किसी हद तक जा सकते हैं। ऐसे निराशाजनक माहौल में मुझे धर्म और राजनीति के पुरोधा कमोबेश सेडिस्ट यानी परपीड़क जैसे नजर आने लगे हैं। जातीय व धार्मिक उत्पीड़न करना निजाम द्वारा संरक्षित लोगों के आनंद, प्रतिष्ठा व व्यवसाय बन गया है। जाहिर है, देश की जनसंख्या का एक बड़ा भाग इस परपीड़न की प्रायोजित नई नॉर्मल संस्कृति (?) का बुरी तरह शिकार है।
हमें धर्म और राजनीति द्वारा किए जा रहे अपने दिमागी अपहरण व बेवक़ूफ़ीकरण को समझना पड़ेगा कि धर्म व राजनीति की सफलता के मूल में अमर्यादित व झूठ की चाशनी में लिपटी भाषा, क्रियाकलापों में नौटंकी, हवाई सपने बेचने की कला, अलग-अलग तरह के प्रलोभन, जाति व धर्म की आड़ में दहशत का कारोबार आदि इनकी नई टूलकिट के औजार बनते जा रहे हैं। इस टूलकिट के प्रयोग के लिए किसी शिक्षा, प्रशिक्षण या डिग्री जरूरत नहीं, ठीक वैसे ही इसे प्रभावहीन करने के लिए भी किसी विशेष योग्यता की जरूरत नहीं है। जरूरत है कि हम सभी यह समझें कि न्याय का चरित्र क्या है और इसे क्या होना चाहिए?
न्याय के चरित्र को समझने से पहले हमें अन्याय के स्वरूप व इसकी क्रूरता को समझना पड़ेगा। अतीत में जातियों की बेडि़यां डालकर, शिक्षा, संपत्ति व इंसानी पहचान से बेदखल करना आम बात रही है। आज एकलव्य और द्रोणाचार्य अपनी अलग तरह की भूमिका में मौजूद हैं। आज एकलव्य के घड़ा छू लेने से द्रोणाचार्य अंगूठा या हाथ नहीं कटवाता, जान ही ले लेता है। धर्मग्रंथों की आवाज कानों तक स्वत: पहुंचने के अपराध में कानों में शीशा पिघलाकर डालना किसी से छिपा नहीं है। शम्बूक की निर्मम हत्या करने के लिए नए-नए किस्म के राम आज कदम-कदम पर मौजूद हैं। मूंछ रख लेना, जूते पहन कर गांव चले जाना, घोड़े का मालिक हो जाना और इसकी सवारी करना जातिवादी दबंगई की नजर में संपत्ति है, जिसका अधिकार दलित-शोषित को नहीं है। इसके लिए व्यक्ति की हत्या तक कर देना आम बात है। देवदासी प्रथा और किसी स्त्री को डायन करार देकर ईंट-पत्थरों व लाठी-डंडों से हत्या कर देना आज तक थमा नहीं है।
इतना ही नहीं, न जाने हमारे चारों ओर कितने हाथरस मौजूद हैं जहां बेटियों को न अस्मिता की रक्षा का अधिकार है, न जीने का और मरने के बाद भी मां-बाप व सगे-संबंधियों के हाथों दफन होने का अधिकार भी नहीं रह गया है। बकौल नवीन कुमार, आर्टिकल 19, किसी आदिवासी पत्रकार लिंगारामगुडोपी को यू-टयूब पर सच दिखाने के लिए जेल में डाला जाना, उसके मल द्वार में डंडा डाल दिया जाना या किसी आदिवासी सोनी सोरी की योनि में पत्थर डाल दिया जाना हमारे नए भारत के नए नॉर्मल हैं। मुझमें ऐसे मसलों को गिनाने और अधिक चर्चा करने का साहस नहीं है और शायद जरूरत भी नहीं है। ये सभी धर्म और राजनीति के अदृश्य मगर अटूट गठबंधन की बानगी भर हैं। इस संबंध में यह भी बताना जरूरी है कि धर्म और राजनीति पर कब्जा हमेशा समाज के जातीय व आर्थिक रूप से दबंग लोगों का ही रहा है।
भले ही आज देश में संविधान है, लोकतंत्र है लेकिन उपरोक्त तस्वीर में बदलाव की उल्लेखनीय संभावनाएं नजर नहीं आ रही हैं। पुलिस व प्रशासन के अपने कभी न खत्म होने वाले चारित्रिक विवाद हैं। पक्षपातपूर्ण रवैये के कारण लगभग सभी संवैधानिक संस्थाएं निरंतर आरोप-प्रत्यारोप की गिरफ्त में हैं। सर्वोच्च न्यायालय भी आजकल विवादों से दो-चार होता रहता है। उसके किसी जज को सार्वजनिक रूप से कहना पड़ जाता है कि किसी को जमानत देते हुए भी डर लगता है। लोकतंत्र और संविधान आजकल कुछ-कुछ किताबी हो गया है, जो व्यवहार की विषय वस्तु कम और विवाद की विषय वस्तु अधिक हो चला है।
ऐसा लगता है कि आज हम जिसकी लाठी उसकी भैंस के युग में वापस लौट रहे हैं, जिसमें राजनीति ने धर्म को लाठी बना लिया और यह लाठी निरंकुश हो गई है। इसके एक दूसरे चरित्र को समझने के लिए योगेन्द्र यादव को याद करना प्रासंगिक लग रहा है। योगेन्द्र मौजूदा निजाम के संबंध में कहते हैं-‘ये लोग जो मुसलमानों को दिन-रात सबक सिखाने की बात करते हैं, वे अपने मतलब के लिए काबा को भी प्राथमिकता दे सकते हैं।’ ऐसे ही वे आम आदमी पार्टी के ईमानदार महानायकों के बारे में कहते है-‘वे एक हाथ में पेट्रोल और दूसरे हाथ में पानी की बाल्टी लेकर चलते हैं। वे नफा नुकसान देखकर पेट्रोल या पानी का इस्तेमाल करते हैं।’ कहने की जरूरत नहीं, यह बात राजनीति व धर्म पर ही नहीं, बल्कि जातीय उत्पीड़न के मामले में भी बराबर लागू रहती है।
अब मैं उस मुद्दे पर आता हूं जिसने मुझे धर्म और राजनीति के संबंधों को समझने के लिए संपादकीय लिखने पर विवश किया। आज मेरी प्राथमिकता किसी अन्य समाज, धर्म व राजनीति के अखाड़े में जाकर दो-दो हाथ करने की नहीं है। मैं शुरू में ही रेखांकित कर देना चाहता हूं कि यहां मेरी पहली प्राथमिकता समाज के सबसे निचले पायदान पर खड़े शोषित-उत्पीडि़त व्यक्ति के घर में लगी आग को बुझाने की है। प्राथमिकता इस समाज के मूल्यांकन व विशेष रूप से आत्ममंथन की भी है। इसका लक्ष्य समाज के किसी नेता, कार्यकर्ता या बुद्धिजीवी की आलोचना व अवमूल्यन का बिल्कुल नहीं।
हम मानते हैं कि राजेंद्र पाल गौतम सामाजिक न्याय के प्रति समर्पित हैं। वे ‘जय भीम मिशन’ चला रहे हैं। देश को बौद्धमय बनाने का संकल्प दोहरा रहे हैं। उन्होंने अपने प्रस्तावित कार्यक्रम के अनुसार 5 अक्तूबर 2022 को आंबेडकर भवन, रानी झांसी रोड़, दिल्ली में धम्म दीक्षा ली। इसमें बाईस प्रतिज्ञाओं के चलते विवाद हो गया। इस दौरान उन्होंने खुद को आगे करने की अपेक्षा राज रत्न आंबेडकर को आगे कर दिया और कहा-‘उन्होंने उन प्रतिज्ञाओं को भीम मिशन का सिपाही होने के नाते दोहराया था।’ यह चर्चा का विषय नहीं है कि उन्होंने इन प्रतिज्ञाओं को पहले दोहराया या बाद में।
गौतम जी ने इस विवाद को भाजपा की ओछी राजनीति बताया। उनका आरोप भी निराधार नहीं हैं। लेकिन जब मि. गौतम से उनकी पार्टी के उनके साथ खड़े होने के बारे में प्रश्न पूछे गए तो उन्होंने गुजरात में होने वाले चुनाव और अपनी पार्टी की छवि को लेकर चिंता जताई। उन्होंने सामाजिक न्याय और भारत को बौद्धमय बनाने के संकल्प से एक कदम पीछे हटकर अपनी पार्टी व केजरीवाल को तरजीह दी। उन्होंने पार्टी का टिकट देने, विधायक बनाने और मंत्री बनाने के लिए अपनी पार्टी व केजरीवाल के प्रति कृतज्ञता जताई।
लेकिन कृतज्ञता ज्ञापित करने के चक्कर में कहीं न कहीं अम्बेडकरवाद, बुद्धवाद और उनके बौद्धमय भारत बनाने की बुलंद आवाज की धार कम हुई। उनसे ठीक को ठीक और गलत को गलत कहने अपेक्षा थी, लेकिन ऐसा हुआ नहीं। यहां मुझे बाबा साहब के त्यागपत्र के घटनाक्रम की याद आती है। 25.04.1948 में ऑल इंडिया शेड्यूल्ड कास्ट फेडरेशन के लखनऊ सम्मेलन में अभिव्यक्त विचारों से नेहरू, पटेल और डा. अम्बेडकर के बीच बवाल-सा मच गया था। अपने एक पत्र में डा. आंबेडकर ने कानून मंत्री पद से अपना त्यागपत्र में कहा-‘मुझे लगता है कि आपकी पीड़ा के उचित उपचार के लिए मैं भारत सरकार में अपने कानून मंत्री के पद से त्यागपत्र दे दूं। शायद आप जानते हैं कि राजनीति मेरे लिए कभी खेल नहीं रहा। यह एक अभियान है। मैंने अपनी सारी व्यक्तिगत जरूरतें/इच्छाएं और अपना पूरा जीवन अनुसूचित जाति की बेहतरी के लिए व्यतीत कर दिया है।’ स्पष्ट है कि यहां बाबा साहब का राजनीति में होने का मतलब अपने समाज की बेहतरी भी था। इसमें समाज उनकी प्राथमिकता थी, राजनीति की नहीं।
उपरोक्त की रोशन में देखें तो मि. गौतम ने राजनीति को प्राथमिकता दी। थोड़ा आगे बढ़ते हैं, गौतम जी की आम आदमी पार्टी ने दिल्ली सरकार के कार्यालयों व स्कूलों में डा. आंबेडकर और सरदार भगतसिंह की फोटो को अनिवार्यता की श्रेणी में रखा। अच्छी बात है, दोनों महा नायकों का सम्मान होना चाहिए। अगर हाथी के दांत खाने के और, दिखाने के और न होते तो क्या ‘आप’ पार्टी को गौतम जी द्वारा ली गई धम्म दीक्षा के समर्थन में आगे नहीं आना चाहिए था? जब गौतम जी पर एफआईआर हुई तो उनकी पार्टी कहां थी, वह पार्टी जो सत्येन्द्र जैन, मनीष सिसोदिया, अन्य विधायकों व मंत्रियों के मामले में मीडिया व सड़कों पर बवाल काट देती है। इसके विपरीत पार्टी की ओर से अंदर खाने गौतम जी विरोधी ऐसी मुहिम चलाई गई कि उन्हें अपना इस्तीफा देना पड़ा। आम आदमी पार्टी के अन्य दलित विधायकों ने भी किसी एकजुटता का परिचय नहीं दिया। पार्टी ने साफ कर दिया कि उनके दांत खाने वाले नहीं, दिखाने वाले हाथी के दांत हैं। इसके बावजूद गौतम जी ने अपने राजनीतिक कौशल के चलते समाज व मिशन जय भीम की अपेक्षा अपनी पार्टी को अपर हैंड दिया।
अब पुन: बाबा साहब की टिप्पणी पर लौटते हैं। हम मानते हैं कि बाबा साहब जैसे जज्बे का एक-दो प्रतिशत होना भी बड़ी बात है। हमने गौतम जी से इतने की ही अपेक्षा की थी लेकिन उनकी पार्टी ने बाबा साहब और उनकी छवि के विरोध में काम किया और गौतम जी ने चुप रहकर पार्टी को प्राथमिकता दी। शहीद-ए-आजम के संबंध भी उनकी पार्टी हाथी के दांत ही साबित हुई। अति तो तब हो जाती है जब मि. केजरीवाल बार-बार दावा करते हैं कि उनकी पार्टी कट्टर ईमानदार है और वे मि. सिसोदिया की तुलना शहीद-ए-आजम भगतसिंह से कर डालते हैं।
क्या भगत सिंह की देशभक्ति, ईमानदारी और शहादत के सामने कोई भी राजनेता टिक सकता है? क्या भगतसिंह के जाति, धर्म, देश व साम्यवाद के चिंतन-दर्शन व व्यवहारिकता की कसौटी इतनी ही बोनी है जितनी केजरीवाल जैसे मौकापरस्त नेताओं ने बना दी है? ऐसी स्थिति में भी गौतम जी यदि अपनी पार्टी और पार्टी-नेतृत्व के साथ हैं तो वे खुद ही तय करें कि यह कितना धम्म, अम्बेडकरवाद, सामाजिक न्याय और कितना नैतिकता की श्रेणी में आता है। हम किसी राजनीतिक पार्टी के खंडन या मंडन के लिए बात नहीं कर रहे हैं। हमारे केन्द्र में साधारण जन यानी दलित-शोषित, आदिवासी, पिछड़ा, पसमांदा आदि हैं जो गौतम जी जैसे राजनेता के चेहरे पर पार्टी को वोट करते हैं और देर-सबेर ठगा महसूस करते हैं।
इसी कड़ी में केजरीवाल साहब नोट पर लक्ष्मी-गणेश की मूर्ति लगाने की बात करते हैं। इसके विपरीत धम्म दीक्षा के दौरान गौतम जी देवी-देवताओं और उनके नाम पर होने वाले कर्मकांडों और पुरोहितों के बहिष्कार की शपथ लेते हैं, मगरलक्ष्मी-गणेश की घटिया राजनीति पर कोई प्रतिरोध व प्रतिक्रिया तो दूर वे जय भीम मिशन के तहत अलग-अलग तरह से पैदल मार्च करते हैं, रैलियां निकालते हैं और अनेक सभाओं में क्रांतिकारी भाषण देते हैं। वे बराबर देश को बौद्धमय बनाने प्रतिबद्धता दिखाते हैं। यह कितना धम्म है, और कितनी राजनीति; क्या यह चिंतन का विषय नहीं होना चाहिए?
ऐसी स्थिति में गौतम साहब की मुहिम क्या बौद्धमय भारत बनाने में सफल हो पाएगी या गौतम जी की कृतज्ञता को सीढ़ी बनाकर केजरीवाल और उनकी पार्टी राजनीतिक लाभार्थी होने की मलाई मारते रहेंगे। यदि ऐसा हुआ तो बुद्धिज्म आम आदमी पार्टी का राजनीतिक हथकंडा नहीं हो जाएगा, क्या? ऐसे में गौतम जी पर विश्वास कर उनके पीछे चलने वाले अपने आपको ठगा महसूस नहीं करेंगे क्या? जो लोग देश की अन्य राजनीतिक पार्टियों में दलित आरक्षण के कारण पार्षद, विधायक, सांसद व मंत्री बने हैं और अपने राजनीतिक आका की कठपुतली बनकर रह गए हैं, उनमें और गौतम जी में क्या फर्क रह जाएगा। गौतम जी की पार्टी चुपचाप अपना उल्लू सिद्ध रही है; और गौतम जी जन साधारण को नई दुविधा में डाल रहे हैं, नए-नए सब्जबाग दिखा हैं।
जनता विशेष के सरोकार और आरक्षण से आए नेताओं जैसे आरपीआई के अध्यक्ष रामदास अठावले साहब से पूछा जाना चाहिए कि वे कौन-से समाज व राजनीति की सेवा कर रहे हैं। प्रकाश आंबेडकर साहब शिव सेना के साथ मिलकर कौन-सा नया इतिहास रचने वाले हैं? कुछ न भी कहें, मगर सवाल तो उठता है-‘क्या दलित-शोषित समाज ऐसे राजनेताओं को धोखेबाजी के उस कठघरे में खड़ा नहीं कहेगा, जिसमें बाबा साहब ने समाज के पढ़े-लिखे लोगों को खड़ा किया था?
बौद्धमय भारत बनाने के मायने क्या हैं? क्या देश का धर्म ‘धम्म’ होगा? क्या बौद्धमय भारत का स्वप्न ऐसा ही डरावना होगा जैसा आज के बहुसंख्यकवाद के चलते हिन्दू राष्ट्र बनाने की यात्रा में दिखलाई पड़ रहा है। अगर सभी धर्मों का सम्मान होगा, जो रीयल बुद्धिज्म के चलते होना चाहिए, तो भारत के बौद्धमय बनाने के नारे का क्या मतलब रह जाता है। वैसे भी किसी धर्म के आधार पर किसी राष्ट्र का निर्माण होने के क्या-क्या खतरे हैं, इसे गौतम जी जानते होंगे, क्या नहीं? मौजूदा संदर्भ में बामसेफ का राजनीतिक मॉडल अलग है, इसलिए इस पर बात करना उपयुक्त नहीं है।
अब उदित राज साहब की तरफ आते हैं। अगर गलत नहीं है तो आप ‘वॉयस ऑफ बुद्धा’ अखबार/पत्रिका भी निकालते थे। आपने सामाजिक न्याय पार्टी का गठन किया और फिर भाजपा में चले गए; आज कांग्रेस में हैं, कल कहीं और जा सकते हैं। पूछा जाना चाहिए कि वहां उन्होंने बुद्धिज्म और उस समाज की कितनी सेवा की, जिसके हितों के लिए वे संसद पहुंचे थे। बेशक, यह उनकी पार्टी के ऐेजेंडे में नहीं है, लेकिन वे संसद का नामकरण डा. आंबेडकर के नाम पर कराना चाहते हैं। ऐसे में उदित राज जी को भीड़ के आह्वान से पहले बताना चाहिए था-इस नामकरण से आम जन की जीवन स्थितियों में क्या-क्या क्रांतिकारी परिवर्तन आने वाले हैं। क्या वे मानते हैं आंख बंद करके उनके पीछे चलना ही जनता की नियति है? ऐसी भीड़ में कौन शामिल होते हैं, कौन नहीं, इससे ज्यादा यह जानना जरूरी है कि इस शक्ति प्रदर्शन के मायने क्या हैं। उन्हें बताना चाहिए कि जिनके सामने पेट व जीवन-मरण के सवाल बड़े हैं, उनके लिए ऐसे शक्ति प्रदर्शन के क्या मायने हैं।
बसपा के कुछ अग्रणी लोगों की ओर से आवाज आ रही है-‘यदि बसपा को सत्ता में नहीं लाए तो वर्तमान सरकार संविधान को समाप्त कर देगी, यानी सब कुछ बर्बाद हो जाएगा।’ निस्संदेह, यह भाजपा के हिन्दू-मुस्लिम एजेंडे का बसपा संस्करण है, जिसके मूल में भाजपा की तरह डर और आपसी दुश्मनी को हवा देने जैसा हिडन एजेंडा है। दीगर बात यह कि आज हर राजनीतिक पार्टी कमोबेश डर और झूठ के प्रोपेगेंडे पर काम कर रही है और जनता के बेवकूफीकरण की रोज नई इबारत गढ़ रही है। चलिए बसपा की राजनीतिक यात्रा पर नजर डालते हैं। शुरुआती दौर में बसपा ने समाज का तिलक, तराजू और तलवार...के नाम पर जनता का आह्वान किया। फिर बहुजन सर्वजन हो गया, फिर ब्राह्मण समाज की सभाओं में हाथी गणेश हो गया और ब्रह्मा, विष्णु महेश हो गया। लेकिन जनता ने उनका साथ नहीं छोड़ा।
अभी उत्तर प्रदेश चुनाव से पहले अचानक बसपा नेतृत्व की आवाज लड़खड़ाने लगी और अंतत: मूक हो गई। आखिर क्यूं? इस मूकता से जनता को क्या मिला और नेतृत्व को क्या? बसपा की इस चुप्पी व वैचारिक घालमेल की यात्रा में यह नहीं पता चल रहा कि बहुजन का मीत कौन है, दुश्मन कौन और बसपा की विचारधारा वास्तव में है क्या? ऐसे में दीगर सवाल है-‘क्या आम जन को अपने सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक हितों के लिए स्वविवेक से निर्णय लेने का अधिकार होना चाहिए या फिर संविधान खत्म होने की दहशत के चलते बसपा के खूंटे से बंधे रहना चाहिए या अन्य विकल्पों के लिए भी स्वतंत्र रहना चाहिए?
ऐसे अनेक सवालों के जवाब तलाशने के लिए हम बाबा साहब के मार्च 1948 में नायक के विषय में शारदा कबीर लिखे पत्र को देखते हैं। उनके अनुसार-‘टॉलस्टॉय मेरा नायक नहीं है। वास्तव में कोई भी लेखक मेरा नायक नहीं है। मैं किसी भी लेखक से जो ग्रहण करने लायक होता है या आगे विचार करने लायक होता है, उसे ग्रहण कर लेता हूं और आत्मसात करके अपने व्यक्तित्व का निर्माण करता हूं। इसके बारे में यदि आप मुझे अपनी बात कहने की आज्ञा दें तो कोई कितना भी बड़ा क्यूं न हो, यह किसी की नकल करना नहीं है। यह मेरी अपनी निजी मौलिकता है।’ इसके साथ ही बाबा साहब के ही दो कथन और जोड़ना जरूरी महसूस हो रहा है। एक-‘किसी भगवान या अति मानव पर निर्भर मत रहो।’ दो-‘जिस समाज में व्यक्ति पूजा होगी, उस समाज का पतन निश्चित है।’
मैं यहां नायक, अति मानव और व्यक्ति पूजा की रोशनी में अम्बेडकरवाद को समझना चाहता हूं। आज के राजनेताओं और चिंतकों की तो छोडि़ए, स्वयं बाबा साहब और तथागत इसी श्रेणी में आते हैं कि उनकी व उनके चिंतन दर्शन का आंख मूंदकर अनुसरण नहीं करना चाहिए। इसे परिस्थितियों के सम्यक अवलोकन, चिंतन, विवेक के अनुसार ही सम्यक निर्णय लिए जाने चाहिए। दुखद है कि आज बाबा साहब और तथागत का पाठ पढ़ाने वाले अधिकतर व्यक्ति पूजा के शिकार हैं। आजकल यह राजनीतिज्ञों व बुद्धिजीवियों की नई टूलकिट बन गई है।
अब गौतम जी के धम्म दीक्षा के विवाद को उपरोक्त की रोशनी में देखते हैं। धम्म दीक्षा में केन्द्रीय भूमिका त्रिशरण व पंचशील की है। लेकिन आजकल धम्म दीक्षा के केन्द्र में बाईस प्रतिज्ञाएं आ गई हैं। मैं बुद्धिज्म और अम्बेडकरवाद के दम पर कहता हूं कि बाईस प्रतिज्ञाओं का धम्म से कोई संबंध नहीं है। दुनिया के किसी भी देश में बाईस प्रतिज्ञा धम्म दीक्षा का हिस्सा नहीं हैं। अब प्रश्न उठता है कि बाबा साहब ने इन्हें धम्म का हिस्सा क्यूं बनाया। दरअसल, उस दौरान बाबा साहब हिन्दू धर्म (?) की अमानवीयता व शोषण-उत्पीड़न से इतने आहत थे कि खुले रूप में हिन्दू धर्म (?) से बगावत की थी। हर प्रतिज्ञा में हिन्दू धर्म (?) की बखिया उधेड़ दी थी। यह उस समय की मांग भी हो सकती है क्योंकि यह साधारण जन की सहज समझ का हिस्सा आसानी से बन गई थी। इसकी दूसरी वजह हिन्दू धर्म (?) के विरुद्ध राजनीति व एक दबाव समूह तैयार करने की हो सकती है।
वैसे बुद्धिज्म इंसानी उत्थान और सुकून की दृष्टि से किसी भी तरह से कमजोर नहीं है। इसे किसी दूसरे धर्म की आलोचना कर उसकी कब्र पर अपने भविष्य इमारत खड़ी करने की जरूरत नहीं है। वैसे हिन्दू धर्म (?) आजकल इस दौड़ में काफी आगे है। इसलिए धार्मिक उन्माद के रोज नए-नए किस्से इंसानियत को कलंकित करते हैं। अम्बेडकरवाद भी अपने वजूद व अस्मिता के लिए किसी स्थापित लाइन के बराबर बड़ी लाइन खींचने का पक्षधर है, न कि किन्हीं उथले किस्म के हथकंडों से सामने वाले की छवि धूमिल करने का। बाबा का पूरा चिंतन-दर्शन इसकी अनूठी मिसाल है।
दुखद है कि बुद्धिज्म और अम्बेडकरीज्म के चिंतन-दर्शन के विपरीत हम हिन्दुत्व की तर्ज पर एक दूसरे पर कीचड़ उछाले की दौड़ में शामिल हो गए हैं। हम अपने वैचारिक व साहित्यिक लेखन की अपनी मौलिकता व वैज्ञानिकता के पथ से भटक से गए हैं। सम्यक मूल्यांकन के अभाव, अपरिपक्व निर्णय व नायक पूजा के चलते आज बाईस प्रतिज्ञाएं धम्म से बड़ी हो गई हैं। बाईस प्रतिज्ञाओं के झंडाबरदारों से पूछा जा सकता है—’वे कौन लोग हैं जो दलितों को पकड़कर ले जाते हैं और उनसे जबरन ब्रह्मा, विष्णु, महेश को मानने पर बाध्य करते हैं? वे कितने लोग हैं जिन्हें पुरोहित अपने धंधे के लिए जबरन लूटता-पीटता है? यदि ऐसा नहीं है तो आज सिवाय आपसी विवाद पैदा करने के अलावा बाईस प्रतिज्ञाओं के मायने ही क्या रह गए हैं? लेकिन हम हैं कि लकीर के फकीर बने आंतरिक घृणा के शिकार हैं।
नायक पूजा की वजह से ही हम बाबा साहब व तथागत के कथा पाठ में लिप्त रहते हैं। हर वक्त कोट पैंट में इसलिए फिट रहते हैं कि बाबा साहब ऐसा करते थे। कोई मुद्दा ठीक है या गलत, इसकी परख के लिए बाबा साहब को अंतिम पैमाना मानते हैं। क्या हमने बाबा साहब को वेद-पुराणों की तर्ज पर ईश्वरीय दर्जा नहीं दे दिया है? यदि नहीं, तो फिर कोई यह कह दे कि बाबा साहब ने संविधान की एक लाइन भी नहीं लिखी या बाबा के पत्रों या चिंतन-दर्शन को अपनी वैचारिक संकीर्णता व अवसरवाद के चलते आंय-बांय करने लगे तो हम बेवजह आंदोलित हो जाते हैं और दूसरों की भी विवाद में घसीट लेते हैं और कोर्ट-कचहरी तक जाने के मनसूबे पालने लगते हैं।
क्या हम हिन्दुत्ववादी हो गए हैं जो एक ओर राम को सर्वशक्तिमान (?) और सर्वव्यापी (?) मानें लेकिन उनके मंदिर बनाने के मुहिम में राम को छोटा और खुद को बड़ा और महान बना डालें? यदि नहीं, तो हम ज्ञान व तर्क-विवेक के सूर्य की रक्षा अपने तुच्छ से दीये क्यूं करने लगते हैं? बाबा साहब अद्वितीय नॉलेज, त्याग व मानवाधिकारों के प्रखर चैंपियन होने के नाते खुद ब खुद विश्व पटल पर छाए हैं। वे कोई कपोल-कल्पित किसे कहानियों की बदौलत भगवान या हमारे सरताज नहीं बने हैं। हमारी भावनाएं हिंदुत्ववादियों की तर्ज पर उनकी शरारतपूर्ण गतिविधियों पर कदम-दर-कदम आहत क्यूं होनी चाहिए? क्या बाबा साहब व तथागत का चिंतन-दर्शन किसी झूठ या मिथ्या प्रचार की बुनियाद पर खड़ा है? इसका मतलब यह नहीं कि हमें प्रतिरोध नहीं करना चाहिए, बेशक करना चाहिए लेकिन अपने आक्रोश को फ्रस्ट्रेशन की सलीब पर लटकाने से बचना चाहिए।
व्यक्ति पूजा के संबंध में एक विचारणीय सवाल यह भी है–‘यदि बाबा साहब ने धम्म का अंगीकार नहीं किया होता तो कितने लोग आज बुद्धिज्म की ऐसी वकालत कर रहे होते? गौतम जी हर मंच से चेतावनी देते हैं-‘यदि यह शोषण उत्पीड़न नहीं रुका तो हम धर्मांतरण की गति और अधिक तेज कर देंगे।’ मतलब उत्पीड़न बंद हो जाए तो धम्म की जरूरत नहीं? यह धम्म की राजनीति है, धम्म नहीं। क्या दलित-शोषित समाज को हिन्दू धर्म से मिले जख्म कम है कि गौतम जी धम्म की राजनीति कर, नए जख्म देने पर आमादा है। राजनीति कोई गुनाह नहीं है, खुलकर करें; लेकिन आम जन के जख्मों पर नमक नहीं मलना चाहिए। धम्म सम्यक अनुशासन, विवेक और सम्यक निर्णय यानी क्रियाकलापों की मांग करता है, राजनीतिज्ञों के दिए बेवकूफीकरण की नहीं। धम्म असल में धर्म नहीं हैं, यह सदाचारी जीवन जीने का मार्ग हैं। यह किसी कर्मकांड व शोशेबाजी का मोहताज नहीं हैं।
ऐसा ही हाल हम जैसे बुद्धिजीवियों का है। हम बात साहित्य, इतिहास, धम्म, समाज परिवर्तन आदि की बात करते हैं लेकिन कुल मिलाकर जाने-अनजाने हम भी राजनीति का ही मलीदा तैयार कर रहे होते हैं। यह मलीदा हमारी चर्चाओं, मंचीय भाषणों, फेसबुक, यू-ट्यूब चैनलों पर लगभग सब जगह बन रहा है। यह मलीदा कौन खा रहा है, यह समझना कोई रॉकेट साइंस नहीं है। लेकिन इस सारी कवायद में आम आदमी खुद एक मलीदे में तब्दील होता जा रहा है। समाज के अग्रणी व वाक्पटु लोग खुद एक लाठी बने हैं और इन्होंने आम जन को हर कदम पर दोहन की भैंस बना छोड़ा है।
पुन: धर्म और राजनीति के गठबंधन की पहेली को देश के स्तर पर समझते हैं। आज धर्म और संस्कृति के तथाकथित प्रहरी कुकुरमुत्ते की तरह हर जगह मौजूद हैं, जिन्हें निजाम का संरक्षण प्राप्त है। ये किसी भी कुकृत्य को धर्म और जाति के जहरीले ब्रश से पेंट करते हैं। बहुसंख्यकवाद के लट्ठ से लोगों को रौंदते है। इसके चलते बिलकिस बानो के सामूहिक बलात्कार व कई-कई बर्बर हत्याओं के नामजद अपराधी जेल से रिहा होते हैं, जश्न में मिठाइयां बंटती हैं, अनैतिकता का फूहड़ प्रदर्शन होता और सारे अपराधी संस्कारी ब्राह्मण हो जाते हैं। न्याय की सारी आवाजें अनसुनी कर दी जाती हैं। इसी दौरान आफताब पूनावाला द्वारा पत्नी श्रद्धा के शरीर के पैंतीस टुकड़े करने व सबूत मिटाने का किस्सा प्रकाश में आता है, जांच एजेंसियां पीछे रह जाती हैं और बहुसंख्यकवाद की खुराफात अपना रंग दिखाती है।
बहुसंख्यकवाद का ऐसा ही रंग फिल्म कश्मीर फाइल के महिमामंडन और लाल सिंह चड्ढा जैसी कई फिल्मों के बहिष्कार में देखने को मिलता है। हमारी चिंता का विषय व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में न देखकर जाति या धर्म के चश्में से देखा जाना है। किसी अच्छाई को जाति व धर्म का मोहताज बनाकर छोड़ देना घटिया मानसिकता का परिचायक है। वह कौन-सा धर्म व राजनीति है जो हर सहज मुद्दे को भी जाति व धर्म का तड़का लगाकर अमानवीय व देशद्रोही कृत्य में तब्दील करते हैं? क्या हम दिल्ली में 1984 व गुजरात में 2002 के बर्बर नरसंहारों से जरा भी शर्मिंदा नहीं हैं?
कोई दलित, आदिवासी या कोई भी धर्मांतरण करे और धम्म, इस्लाम में या अन्य धर्म का अनुसरण करे या नास्तिक ही क्यूं न हो जाए, इसे हतोत्साहित करने का अधिकार किसी राजनीति विशेष व उसके पालतू छुटभैयों को कैसे मिल जाता है। क्या वे देश से अलग किसी और संविधान को मानते हैं? उन्हें यह अधिकार किसने दिया कि वे फतवा जारी करें-‘जो राजेन्द्र पाल गौतम का सिर काट कर लाएगा, उसे पचास लाख का इनाम दिया जाएगा।’ वे कौन लोग हैं जो धर्म संसद (?) में किसी अन्य धर्म या मत को मानने वालों के विरुद्ध सार्वजनिक रूप से हथियार उठाने व स्त्रियों के साथ बलात्कार की खुली चेतावनी देते हैं। यह कौन-सी राजनीति हैं, कौन-सा धर्म हैं, कौन-सी न्याय व्यवस्था है जो इनके विरुद्ध कठोर कार्यवाही नहीं होती। इस प्रकार के क्रियाकलापों में निरंतर वृद्धि होना यह पुख्ता नहीं करता कि हम पुन: कबीला युग में लौट रहे हैं; या हम किसी तानाशाही की गिरफ्त में है, जरा सोचिए।
सोचने की जरूरत यह भी है कि हमारे धर्म व राजनीति हमारे कितने मीत या खुदगर्ज हो गए हैं। जरूरत यह भी है कि जानें-‘यदि आम आदमी की समस्याएं कम या खत्म होंगी तो धर्म और राजनीति की चौसर कैसी होगी? क्या धर्म व राजनीति के किरदारों और उन फिल्म अभिनेताओं में कोई फर्क रह गया है, जो सीमेंट, लोहे, खेती-किसानी, चाय पत्ती, क्रीम, साबुन, तेल का विज्ञापन करते हैं और बदले में दलाली की मोटी रकम वसूलते हैं? इस कड़ी में उल्लेख करना जरूरी है कि अभिनेताओं की दलाली की तर्ज पर हमारे राजनेता सीमेंट, लोहे, चड्ढी बनियान साबुन की बजाय, जनता को लोकलुभान की अनेक फ्लेवर की रेवडि़यां बांटने की बात करते हैं। बांटना या न बांटना बिल्कुल अलग बात है। क्या लोकतंत्र को लोकतंत्र के हाथों अपाहिज बनाने की कला के लिए मौजूदा निजाम को नहीं को बधाई दी जानी चाहिए या फिर...? इस पूरे घटनाक्रम की रोशनी में मेरे दिमाग में एक ही प्रश्न कोंधता है-‘क्या हम कभी ‘धर्म और राजनीति के डर के कारोबार से कभी मुक्त हो पाएंगे?
चलिए सवाल-जवाब की कठोर दुनिया से दूर नव वर्ष यानी 2023 के पावन अवसर पर ‘समय संज्ञान’ परिवार की ओर से सभी के मंगल की कामना करता हूं और आह्वान करता हूं कि हम अपना दीपक खुद बनें। मास्टर ऑफ लाइट बनें ताकि हमारी ज़हनी रोशनी के चलते हमारे जीवन का प्रत्येक कोना रोशन हो और हम देश व विश्व के जिम्मेदार नागरिक के रूप में सदैव अपनी रचनात्मक भूमिका अदा करते रहें।
(समय संज्ञान, जनवरी-मार्च 2023, अप्रकाशित)
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