प्रस्तुति : तेजपाल सिंह ‘तेज’
धृतराष्ट्रवाद का वर्तमान
-ईश कुमार गंगानिया
जब चारों ओर डिजिटल और गैर-डिजिटल पत्र-पत्रिकाओं की भरमार है। न्यूज़ चैनलों ने हमारे जीवन को अपनी कार्यशाला बना लिया है। सोशल मीडिया और यू-ट्यूब अपनी विविधता के साथ अपनी उपस्थिति से नित नए कीर्तिमान बना रहे हैं। दलित जीवन व उनकी समस्याओं का प्रतिनिधित्व करने वाली पत्रिकाओं और पुस्तकों की कोई कमी नहीं है। ऐसे में साहित्य आलोचना के संवाहक ‘अम्बेडकरवादी साहित्य के मुखपत्र’ यानी ‘अपेक्षा’ के पुनर्प्रकाशन को लेकर दिमाग में कई तरह के सवाल उठ सकते हैं। दीगर सवाल यह है कि वर्षों पहले बंद हो चुकी पत्रिका ‘अपेक्षा’ को फिर से शुरू करने की जरूरत क्या है? विशेष रूप से तब जब उस पत्रिका के संस्थापक व मार्गदर्शक डा. तेज सिंह हमारे बीच मौजूद नहीं हैं। लेकिन उल्लेखनीय हकीकत यह भी है कि शेष टीम अपेक्षा आज इस मुहिम का हिस्सा है।
यकीनन यह वाजिब सवाल है। इसके बावजूद हमारा मानना हैं कि ‘अपेक्षा’ पत्रिका के पुनर्प्रकाशन की बेहद सख्त जरूरत है। दरअसल, अपेक्षा के बंद होने से ऐसा महसूस किया जा रहा है कि जैसे आलोचना के क्षेत्र में एक अजीब-सी रिक्तता ने घर कर लिया है। यह रिक्तता ‘अपेक्षा’ से जुड़े साहित्यकारों को ही नहीं अखरती है बल्कि इसके पाठकों को भी परेशान करती है। उनकी ओर से बराबर मांग उठती रहती है-‘अपेक्षा’ को फिर से शुरू क्यूं नहीं किया जा रहा?‘ पाठकों और साहित्यकारों की ओर से हर प्रकार के सहयोग की पेशकश की कमी नहीं रही है। ऐसा नहीं है कि इसको शुरू करने के लिए अब से पहले कोई प्रयास नहीं किए गए, यकीनन किए गए। लेकिन परिस्थितियां इसके अनुकूल नहीं बन सकी और लगभग सात साल बिना ‘अपेक्षा’ के गुजर गए। इस हकीकत से भी इनकार नहीं किया जा सकता कि उसकी क्षतिपूर्ति कर पाना फिलहाल थोड़ा मुश्किल जरूर है लेकिन नामुमकिन नहीं है।
पहली मुश्किल ‘अपेक्षा’ के नाम से पत्रिका निकाले को लेकर ही शुरू हो गई। हमारा मानना है कि हमारे पाठकों को हकीकत से अवगत होना चाहिए। गौरतलब है कि पांच दिसम्बर 2021 को आलोचना की लोकप्रिय पत्रिका ‘अपेक्षा’ के पुनर्प्रकाशन के लिए एक मीटिंग का आयोजन किया गया था। उसी दिन मैंने फेसबुक पर एक पोस्ट डाली थी जिसमें यह भी घोषणा की गई थी कि ‘अगर जरूरत पड़ी तो नई पत्रिका के लिए जमीन तैयार होगी।’ इसके बाद से ‘अपेक्षा’ के पुनर्प्रकाशन की प्रक्रिया शुरू हुई और लगभग तीन महीने चली। इस दौरान ‘अपेक्षा’ के नाम से ही संपादक मंडल व पत्रिका का मुकम्मल प्रारूप तैयार हुआ। पहले अंक के लिए प्रकाशन सामग्री भी ‘अपेक्षा’ नाम से इस उम्मीद से जुटाई गई कि इसके पुनर्प्रकाशन के मार्ग में आने वाली सारी बाधाओं को दूर कर लिया जाएगा। लेकिन हमें अफसोस है कि ‘अपेक्षा’ नाम से पत्रिका के पुनर्प्रकाशन के सारे प्रयास नाकामयाब होने की स्थिति में हमें ‘समय संज्ञान’ नाम से और एक प्रकार से नई पत्रिका निकालने का मार्ग अपनाना पड़ा, खैर...।
इस सबके बावजूद टीम ‘समय संज्ञान’ यह आश्वस्त करती है कि ‘अपेक्षा’ की अनुपस्थिति के कारण पैदा हुई शून्यता को भरने के लिए हर संभव प्रयास किया जाएगा। इसकी एक खास वजह यह भी है कि अब सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक परिस्थितियों में परेशानी पैदा करने वाला एक अजीब-सा उर्ध्वाधर बदलाव आ गया है। यह तय है कि ‘समय संज्ञान’ परिवार इस बदलाव के अनुरूप ही अपनी साहित्यिक भूमिका तय करेगा। वर्तमान की बदली हुई परिस्थितियां इस ओर संकेत कर रही हैं कि जैसे हम ‘धृतराष्ट्रवाद’ का शिकार हो गए हैं। दूसरे शब्दों में कहा जा सकता कि धृतराष्ट्रवाद ने वर्तमान का अपहरण कर लिया है। यह मसला एक दिन का नहीं है, बल्कि इसकी जड़ें दूर अतीत तक जाती हैं। वर्तमान में ऐसा कोई क्षेत्र नहीं बचा है जो धृतराष्ट्रवाद की गिरफ्त से बाहर हो। अब पाठक के दिमाग पर यह प्रश्न दस्तक दे सकता है कि आखिर ‘धृतराष्ट्रवाद’ है क्या? संभवत: यह पद किसी को भी अपरिचित लग सकता है। इसलिए ‘समय संज्ञान’ और ‘समय संज्ञान की भावी भूमिका’ पर विचार करने से पहले ‘धृतराष्ट्रवाद’ पद से परिचित हो जाना जरूरी हो जाता है।
यह पद ‘धृतराष्ट्रवाद’ अनायास ही अस्तित्व में नहीं आ गया है। इसका उदय वर्तमान के निरंतर अवलोकन, चिंतन-मनन और मूल्यांकन के कारण हुआ है। इस संदर्भ में उल्लेखनीय हकीकत यह है कि ‘धृतराष्ट्रवाद’ जैसे पद तक पहुंचने में अम्बेडकरवाद हमारी मदद करता है। शायद अम्बेडकरवाद की मदद के बगैर ‘धृतराष्ट्रवाद’ तक नहीं पहुंचा जा सकता था। इसलिए ‘धृतराष्ट्रवाद’ को समझने के साथ-साथ हमें अम्बेडकरवाद को जानना जरूरी है। कहना जरूरी है कि जिस प्रकार एक व्यक्ति के रूप में धृतराष्ट्रवाद का महाभारत के पात्र धृतराष्ट्र से सीधे-सीधे कोई लेना-देना नहीं है। ठीक उसी प्रकार अम्बेडकरवाद का सीधे-सीधे डा. अम्बेडकर यानी एक व्यक्ति की निजता से कोई लेना-देना नहीं है। यहां सवाल एक सैद्धांतिकी का है, एक विचारधारा का है और एकवैचारिक प्रतिबद्धता का है।
स्पष्ट करना जरूरी हैं कि अम्बेडकरवाद वह बैनर है जिसमें चार्वाक, लोकायतव तथागत बुद्ध का चिंतन-दर्शन समाहित है। डा.अम्बेडकर, फुले दंपति, पेरियार, सिद्ध, संतआदि अम्बेडकरवाद के ऊर्जा स्त्रोत हैं। विचारधारा के स्तर पर इसमें भगत सिंह, ओशो, एपीजे अब्दुल कलाम, सुकरात, मार्टिन लूथर किंग यानी कोई भी अम्बेडकरवाद का सहमार्गी हो सकता है। गौरतलब है कि इसका आधार मूलतः विचारधारा है, जाति या जातिवाद नहीं। कहना जरूरी है कि अम्बेडकरवाद के बैनर तले लड़ी लाने वाली साहित्यिक जंग सिर्फ और सिर्फ जाति के चश्में से नहीं लड़ी जाने वाली है।
इसका कैनवास बहुत व्यापक है। इसके साथ-साथ यह भी रेखांकित करने वाली हकीकत है कि जाति का प्रश्न इसकी सर्वोच्च प्राथमिकताओं में शुमार है। इसकी साफ वजह है कि जाति भारतीय समाज और देश के माथे पर एक बदनुमा दाग है। कई मायने में यह नस्ल भेद व दास प्रथा से ज्यादा घातक है। यह देश और समाज की प्रगतिशीलता के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा है। हमारे जीवन का कोई क्षेत्र ऐसा नहीं बचा है जहां जाति विलेन न बनी हो। इसलिए इस विलेन का खात्मा हमारी पहली चुनौती होगी। निष्कर्ष रूप में कहा जा सकता है कि अन्य किसी भी विचार को अम्बेडकरवाद का हिस्सा बनने के लिए इसे वैज्ञानिक, लोकतांत्रिक व मानवीय मूल्यों की कसौटी पर खरा उतरना चाहिए।
पुन: मुख्य बिंदु यानी ‘धृतराष्ट्रवाद’ पर आते हैं। दरअसल, धृतराष्ट्रवाद का किसी व्यक्ति विशेष की शारीरिक बनावट, बाहरी आवरण व किसी सीमित परिवेश से कोई लेना-देना नहीं होता है। इस प्रवृत्ति के मूल में महत्वाकांक्षाएं होती हैं। इन महत्वाकांक्षाओं की कोई सीमा नहीं होती। ये महत्वाकांक्षाएं एक व्यक्ति की हो सकती हैं। ये महत्वाकांक्षाएं किसी वर्ग व समुदाय विशेष की सामूहिक महत्वाकांक्षाएं भी हो सकती हैं। इस संदर्भ में उल्लेखनीय हकीकत यह भी है कि धृतराष्ट्रवाद कभी अकेला व निहत्था नहीं रहता। यह सदैव धर्म, धृष्टता, सत्ता, साजिश, पूंजी, पूर्वाग्रह आदि जैसे हथियारों से लैस रहता है। इन हथियारों के प्रयोग के लिए उसे किसी कायदे-कानून व बंदिश का डर नहीं रहता। यह कहना गलत नहीं होगा कि नैतिकता और कायदे-कानून को रौंदना इसकी मूल प्रवृत्ति होती है।
इसका मात्र एक ही लक्ष्य रहता है, वह है-अपनी महत्वाकांक्षाओं की पूर्ति। इसके पोषक तत्व कोई वाद, धर्म, सत्ता, परंपराएं, पूंजी यानी कुछ भी हो सकता है। मगर ये महत्वाकांक्षाएं इतनी प्रबल होती हैं कि इनके चलते किसी व्यक्ति, समाज, देश-दुनिया और मानवता के वजूद तक को चुनौती दी जा सकती है। देश-विदेश का इतिहास ऐसी अनेक महत्वाकांक्षी खूनी इबारतों से भरा पड़ा है। अपने देश में होने वाले नरसंहारों के पीछे भी यही धृतराष्ट्रवादी मानसिकता काम करती रही है और कमोबेश आज भी कर रही है। मौजूदा संदर्भ में भारत में घुसपैठ कर शासन करने वाले विदेशियों की क्रूरता को भूल जाना अपने आप में बड़ी भूल होगी।
‘धृतराष्ट्रवाद’ को समझने के लिए, न चाहते हुए भी मैं जानबूझकर रामायण व महाभारत को बीच में लाना जरूरी समझ रहा हूं। वजह साफ है कि इनके अनेक किस्से-कहानियां ‘धृतराष्ट्रवाद’ के पोषक हैं और भयंकर विनाश द्योतक भी हैं। यहां मसला कौन ठीक या कौन गलत का कारण तलाशने का नहीं है। मसला एक ‘वाद’ का है जो विनाश करता है। लगता है कि हमारा वर्तमान भी इतिहास जैसे किसी बड़े विनाश के भविष्य की ओर बढ़ रहा है। इसलिए इस ‘वाद’ की यहां चर्चा की जा रही है। गौरतलब है कि मौजूदा संदर्भ में हमारा आशय रामायण व महाभारत के वजूद या इसके खंडन-मंडन की मुहिम से कोई लेना-देना नहीं है। यहां रामायण व महाभारत के पद का प्रयोग मात्र इसलिए किया जा रहा है ताकि किसी साधारण से साधारण व्यक्ति को भी ‘धृतराष्ट्रवाद’ को समझने में सुविधा हो। वरना इसके बगैर भी आसानी से बात की जा सकती थी।
इस हकीकत से इनकार नहीं किया जा सकता कि आज हर कोई किसी न किसी रूप में इस ‘धृतराष्ट्रवाद’ का शिकार हैं। कोई इसका राजनीतिक रूप से शिकार है तो कोई आर्थिक रूप से। मगर समाज का एक बड़ा हिस्सा ऐसा भी है जो इनके अतिरिक्त सामाजिक रूप से भी इस धृतराष्ट्रवाद का शिकार है। इस ‘वाद’ के चलते एक बड़े वर्ग को विभिन्न जातियों के घिनौने खांचे में फिट कर दिया गया है। यह वर्ग सदियों से शोषण-उत्पीड़न झेलने को विवश रहा है। इस विवशता से राहत के लिए इस वर्ग की ऊर्जा का बड़ा हिस्सा बेवजह जाति के दैत्य से (खुद के अंदर और बाहर) लड़ने में जाया हो जाता है। इस ऊर्जा का उपयोग व्यक्ति व समाज के उत्थान में किया जा सकता है जो देश की प्रगति व खुशहाली के लिए बेहद कारगर कदम हो सकता है।
जब हम जाति के प्रश्न पर जरा ठहर कर विचार करते हैं तो पाते हैं कि ‘जाति’ एक प्रकार से भारतवासियों के खून का नया हीमोग्लोबिन जैसा अव्यव हो गया है। यह हीमोग्लोबिन गर्भ से सीधे शिशु के शरीर में संचार पाता है। जब यह शिशु परिवार में अपनी आंखें खोलता है तभी से परिवार द्वारा इसका भरण-पोषण इस नवजात शिशु में कोलोस्ट्रम का काम करता है। कोलोस्ट्रम यानी मां का पहला दूध जो इम्यूनिटी बढ़ाता है। यह एंटीबॉडी भी खूब बनाता है। इन एंटीबॉडीज का काम शरीर को बाहरी संक्रमणों से बचाना होता है। शारीरिक बीमारियों से बचाव के लिए एंटीबॉडीज की भूमिका काबिल-ए-तारीफ है।
लेकिन जब ये एंटीबॉडीज ‘जाति’ का आवरण ओढ़ लेती हैं तो ये इंसान से इंसान के मिलने को संक्रमण की श्रेणी में रखने का काम करती हैं। आपसी अलगाव व ऊंच-नीच को जन्म देती हैं। शोषण-उत्पीड़न का बाजार गर्म करती हैं। इस प्रकार निर्मित जातिवादी साम्राज्य धृतराष्ट्रवाद का पोषण करता नजर आता है। इस ‘वाद’ के अंतर्गत विवेक और नैतिकता के लिए कोई स्थान नहीं होता। निजी स्वार्थ की पूर्ति के चलते संवेदना जैसी मानवीय अनुभूति का क्षय होता रहता है। अंतत: यह संवेदनहीनता में तब्दील हो जाती है। समता, स्वतंत्रता और बंधुता जैसे लोकतांत्रिक मूल्यों का कोई महत्व नहीं रह जाता। न्याय व आपसी भाईचारे से परे समाज एक अराजक अवस्था को प्राप्त होता है। आज का दलित व बहुजन समाज सदियों से इस अराजकता के नए-नए हथकंडे झेलने को बाध्य है।
कुछ समय पहले इस अराजकता से निपटने के लिए एक ठोस विकल्प के रूप में जातीय चेतना की एक अनोखी मुहिम सामने आई। इसके चलते जातीय पहचान को प्राथमिकता दी जाने लगी। जातियों पर गर्व करने और इनके महिमामंडन के नए-नए इतिहास गढ़ने की एक अजीब-सी होड़ आज भी मौजूद है। ‘समय संज्ञान’ परिवार का मानना है कि अम्बेडकरवाद ऐसी किसी भी होड़ की अनुमति नहीं देता है। अम्बेडकरवाद का एक अनिवार्य चिंतन-दर्शन यानी बुद्धिज्म भी इस ‘आग को आग से बुझाने’ को प्रोत्साहित नहीं करता है। यह आग को पानी से बुझाने की बात करता है।
जातीय चेतना की बजाय ‘दलित चेतना’ को प्राथमिकता देना अलग से सवाल खड़ा करता है। अम्बेडकरवादी साहित्य अकेले दलित समाज से जुड़े व्यक्तियों का साहित्य नहीं है; इसमें बहुजन समाज पहले से मौजूद हैं। समाज के किसी भी वर्ग या समुदाय के लिए भी इसके दरवाजे बंद नहीं हैं। मगर इस मसले में कुछ दिमागी खुलेपन की जरूरत है। इस खुलेपन के मसले को कुछ शब्दों में बांध देना शायद ठीक नहीं है। यकीनन इस पर समय-समय पर विभिन्न परिस्थितियों के संदर्भ में संवाद बना रहेगा। जाहिर है, नीयत साफ होगी तो परिणाम सकारात्मक ही होंगे।
‘वर्ग चेतना’ का सवाल भी बहुधा चर्चा के केन्द्र में आता-जाता रहता है। अन्य क्षेत्रों से भी प्रायः इस बात पर बल दिया जाता है कि जातीय आधार पर वर्ग का निर्माण होना चाहिए। यह जातीय उत्पीड़न की जंग लड़ने का एक माध्यम हो सकता है। बहुत संभव है कि ‘वर्ग’ की मुहिम के चलते कुछ अच्छे परिणाम निकल सकते हैं। लेकिन इसके दूरगामी परिणाम उत्साहवर्धक होंगे, ऐसा कोई दावा नहीं किया जा सकता। यदि इसे दीर्घ-कालीन रणनीति का हिस्सा बनाया जाता है तो यह अम्बेडकरवाद की मूल भावना यानी जातिविहीन व वर्गविहीन समाज की अवधारणा के खिलाफ होगा। यह राजकीय समाजवाद के भी खिलाफ होगा, जिसके पक्षधर बाबा साहब हमेशा बने रहे हैं।
डा. तेज सिंह भी ‘वर्ग’ की अवधारणा के पक्षधर रहे हैं और अपने संपादकीय में इसकी चर्चा करते रहे हैं। बहुत संभव है कि डा. तेजसिंह वर्ग चेतना को मार्क्सवाद की तर्ज पर अम्बेडकरवाद का हिस्सा बनाने के पक्षधर हों। ऐसा भी नहीं है कि हमें मार्क्सवाद से कोई परहेज है। किसी भी स्तर पर भारतीय मार्क्सवादियों के ब्राह्मणवाद से परहेज हो सकता है। उनके जाति के सवाल को लेकर उपेक्षा या घालमेल को लेकर परहेज हो सकता है। हमारा मानना है कि मार्क्सवाद की मूल वैचारिकी अम्बेडकरवाद की सहयोगी हो सकती है, सह-यात्री हो सकती है, मगर शत्रु नहीं। मौजूदा संदर्भ में मार्क्सवाद और अम्बेडकरवाद के आपसी संबंधों को पुनर्परिभाषित करने की जरूरत है। ‘समय संज्ञान’ इन दो अलग-अलग वैचारिक धाराओं के बीच सेतु का काम करेगा।
बेशक ‘चेतना’ का सवाल कुछ पेचीदा हो गया है। इसे जाति, दलित या वर्ग की परिधि में कैद करना अल्पकालीन रणनीति का हिस्सा हो सकता है, राजनीति का हिस्सा हो सकता है। लेकिन यह दीर्घकालीन रणनीति का हिस्सा होगा, यह विचार अपने आपमें संदिग्ध है। हमें साहित्य और राजनीति में फर्क करके चलना पड़ेगा। साहित्य की फसल को पकने में समय लगता है लेकिन राजनीति की फसल का फलसफा हाथ पर सरसों उगाने जैसा है। साहित्य एक जिम्मेदार गतिविधि है जबकि राजनीति में जिम्मेदारी आजकल ढूंढने से भी कम ही मिलती है। साहित्य समाजोत्थान का पक्षधर है जबकि राजनीति का लक्ष्य कमोबेश आत्मोत्थान होकर रह गया है। धृतराष्ट्रवादी मानसिकता के चलते यह समाज को खंडित करके यानी रौंद कर आगे बढ़ने से भी परहेज नहीं करती है। इस समस्या के समाधान के लिए एक सवाल सभी से है-क्या ‘अम्बेडकरवादी चेतना’ या ‘शोषण-उत्पीड़न से मुक्ति की चेतना’ से बेहतर दूसरा विकल्प है, जो ‘चेतना’ की पहेली को सुलझा सकता है? अगर है, तो ‘समय संज्ञान’ साहित्य इस पर विचार करने का पक्षधर रहेगा।
हमारा मानना है कि ब्राह्मणवाद धृतराष्ट्रवाद की देन है। जातिवादियों की महत्वाकांक्षा की देन है। कहने की जरूरत नहीं किआज ब्राह्मणवाद का संबंध विशुद्ध रूप से ब्राह्मण यानी एक जाति विशेष से नहीं रह गया है। कभी रहा होगा, इससे पूरी तरह इनकार नहीं किया जा सकता। ब्राह्मण और ब्राह्मणवाद को एक दूसरे का पर्यायवाची मान लेना भी एक बड़ी भूल होगी। ब्राह्मणवाद जातियों के विभाजन यानी नामकरण तक सीमित नहीं है। यह प्रवृत्ति जातीय ऊंच-नीच की भावना की पोषक है। जातीय ऊंच-नीच को बनाए रखने व शोषण उत्पीड़न की पक्षधर है।
इस प्रवृत्ति ने एक जाति के अंदर अनेक प्रकार की ऊंच-नीच को ठोस जमीन प्रदान की है। यह जमीन इतनी ठोस है कि जातीय दंश से मुक्ति के लिए जिन लोगों ने धर्मांतरण किया है, धर्मांतरण के बाद भी वे इससे मुक्त नहीं रह पाए हैं। जातियां उनके पीछे-पीछे अन्य धर्मों में गहरे से घुसपैठ कर गई हैं। इसलिए भारत में मौजूद व्यवहारिक इस्लाम, सिखीज्म, बुद्धिज्म और ईसाइयत, ये सभी जातियों के नकार का मुखौटा भर बनकर रह गए हैं, मगर ये सभी जातियों से मुक्त नहीं हैं।
ब्राह्मणवाद के विभाजनकारी चरित्र के चलते ही आदिवासी समाज को वनवासी कहा जा रहा है। इसका मकसद आदिवासियों, दलितों और बहुजन को अलग-अलग खांचे में बनाए रखना है। इसकी आड़ में उनके देश के ‘मूल निवासी’ होने के दावे को कमजोर करना है, खंडित करना है। इनकी एकजुटता की संभावनाओं को बाधित करने की अघोषित मुहिम बरसों से चल रही है। इस मुहिम के चलते ही धर्मांतरित ईसाई, सिख और मुसलमान अलग-अलग खेमों में बंटे हैं और ब्राह्मणवादी आतंक का शिकार बने हैं। ‘समय संज्ञान’ की प्राथमिकता रहेगी कि यह ब्राह्मणवाद की शिकार सभी जातियों व धर्मों को उपयुक्त साहित्यिक मंच प्रदान करने के लिए कटिबद्ध रहेगा। समाज और देश के नव-निर्माण व आपसी सौहार्द की स्थापना की दिशा में रचनात्मक भूमिका निभाएगा।
इस हकीकत से इनकार नहीं किया जा सकता कि ब्राह्मणवादी-जातिवादी दैत्य का जन्मदाता व पोषक हिन्दू धर्म है। आजकल यह ‘खतरे’ में चल रहा है। ‘समय संज्ञान’ साहित्य का मानना है कि जो धर्म है, वह आमतौर पर खतरे में नहीं होता है। जो खतरे में होता है दरअसल, वह धर्म नहीं होता है; वह धर्म के नाम पर किया जाने वाला धंधा होता है जो खतरे में होता है। जब धर्म अपनी भूमिका ठीक से अदा नहीं कर पाता या फेल हो जाता है, तब भी खतरे में धर्म के पैरोकारों का वर्चस्व होता है, धर्म नहीं। दूसरे शब्दों में धर्म के ऐसे खतरे की उद्घोषणा एक प्रकार से धर्म की राजनीति भी हो सकती है। धृतराष्ट्रवाद की पैरोकारी प्रवृत्ति हो सकती है; इसके अलावा कुछ और नहीं।
यद्यपि धर्म और राजनीति दोनों अलग-अलग क्षेत्र हैं। इन्हें अपने-अपने क्षेत्र में अपना सर्वश्रेष्ठ देना चाहिए। लेकिन यह धृतराष्ट्रवाद ही है जो दोनों का अवसरवादी गठजोड़ कराता है। यह जनता को गुमराह कर अपने संकीर्ण हितों को साधने का मार्ग प्रशस्त करता है। मौजूदा हालात इसी ओर इशारा करते हैं कि दोनों के गठजोड़ के चलते ही आज धर्म खतरे में हो गया है। धर्म संसद चल रही हैं। ऐसा लगता कि जैसे वे परोक्ष रूप से राजनीतिक ऐजेंडा चला रहे हैं। राजनीतिक माहौल बना रहे हैं। इसके बदले में राजनीति उन्हें संरक्षण प्रदान कर रही है। यह धर्म और राजनीति के लिए खतरा नहीं है, बल्कि ये दोनों मिलकर देश के वजूद के लिए खतरा पैदा कर रहे हैं। देश के अमनचैन और प्रगति को चुनौती दे रहे हैं। ये चुनौती कितनी देशभक्ति की श्रेणी में आती हैं, कितनी नहीं, यह हम सब के चिंतन-मनन का विषय होना चाहिए। ‘समय संज्ञान’ परिवार ऐसे किसी भी संदिग्ध व गैर-जिम्मेदाराना गठजोड़ व धार्मिक उन्माद का समर्थन नहीं करता। यह स्वस्थ्य लोकतांत्रिक परंपराओं के निर्वहन के लिए निरंतर अपनी सकारात्मक भूमिका अदा करता रहेगा।
जिस प्रकार राजनीति धर्म से किसी न किसी रूप में गठजोड़ करती रही है। यही राजनीति अपने हित साधने के लिए पूंजी यानी पूंजीपतियों का मोहरा भी बनती रही है। यह रिश्ता भी नया नहीं है। आमतौर पर यह गठजोड़ जनता के हित में नहीं होता। इस गठजोड़ के चलते आम आदमी के हितों का दोहन होता है। इस गठजोड़ के चलते पूंजीपति और राजनीति दोनों खूब फलते-फूलते हैं। जब राजनीति अपने साथ धर्म और पूंजीपति यानी दोनों को साध लेती है तो एक सशक्त त्रिभुज बनता है। ऐसे में जनता पर तिहरी मार पड़ना तय हो जाता है। जब मीडिया इस त्रिभुज को चतुर्भुज बनाने के लिए इनके साथ हाथ मिला लेता है तो जनता चौतरफा मार झेलने को बाध्य होती है। यह स्थिति धृतराष्ट्रवाद के शिखर की द्योतक है। इसे एक प्रकार से निरंकुशता यानी तानाशाही की श्रेणी में रखा जा सकता है। यह किसी भी लोकतांत्रिक व्यवस्था के लिए शुभ संकेत नहीं हो सकता।
ऐसा नहीं है कि ‘समय संज्ञान’ परिवार राजनीति विरोधी है या राजनीति को बुरा मानता है। इसका उद्देश्य साहित्य की राजनीति करना भी नहीं है। इसका मतलब यह भी नहीं है कि धर्म, राजनीति, पूंजी या मीडिया के आपसी मगर संतुलित संबंधों को नकारा जाए। एक दूसरे को बेवजह आरोपित किया जाए। हमारा आग्रह सिर्फ इतना है कि इनका सानिध्य किसी भी रूप में नागरिक अधिकारों के विरुद्ध नहीं जाना चाहिए। इनके आपसी संबंध राष्ट्र निर्माण व लोक कल्याण की ओर अग्रसर होने चाहिए। जाहिर है, ऐसे स्वस्थ्य संबंध सदैव स्वागत योग्य होंगे। अगर डा. तेजसिंह के शब्द उधार लेकर कहूं तो ‘अपेक्षा राजनीति का पिछलग्गू नहीं बल्कि आगे चलने वाली मशाल का काम करेगी।’ जाहिर है ‘समय संज्ञान’ डा. तेजसिंह की इसी लाइन के अनुसरण का पक्षधर है।
एक अन्य उल्लेखनीय बिंदु यह भी है कि ‘समय संज्ञान’ समाज सापेक्ष साहित्य की पत्रिका है। इसलिए ‘समय संज्ञान’ पत्रिका में समाज से संबंधित कोई विषय ऐसा नहीं है जो इसका हिस्सा न बन सके। लेकिन यह अपने साहित्य व आलोचना की मर्यादाओं का पालन करते हुए आगे बढ़ने की पक्षधर रहेगी। समाज सापेक्षता की श्रेणी में आधी आबादी के रूप में स्त्री की जबरदस्त उपस्थिति एवं महत्वपूर्ण भूमिका है। इसके अभाव में कोई भी समाज व देश आगे नहीं बढ़ सकता। ‘धृतराष्ट्रवाद’ इस आधी आबादी के बड़े शत्रु के रूप में हमारे सामने सदियों से मौजूद है। इसने शोषण-उत्पीड़न और महिलाओं को दूसरे दर्जे का नागरिक बनाने या बनाए रखने में कोई कोर कसर बाकी नहीं छोड़ी है। ‘समय संज्ञान’ इस धृतराष्ट्रवादी प्रवृत्ति के विरुद्ध अपनी आवाज बुलंद रखने के लिए प्रतिबद्ध है।
यद्यपि अनेक संस्थाएं नारी सशक्तिकरण व उनके अधिकारों के प्रति कार्यरत हैं; इसके बावजूद हालात में कोई खास बदलाव नहीं आया है। दलित समाज से जुड़ी स्त्रियों को जाति आधारित एक अतिरिक्त उत्पीड़न झेलना पड़ता है, यह एक कड़वी सच्चाई है। इसके जिम्मेदार हम भी हैं। इससे आंख मूंद लेने या चुप्पी साध लेने से हमारा दोष कम नहीं हो जाता। बेशक यहां स्त्री-उत्पीड़न से जुड़े वीभत्स उदाहरण पेश करने की जरूरत नहीं है। लेकिन ‘समय संज्ञान’ स्त्री जीवन, स्त्री मन यानी स्त्री पक्ष को बेबाक अंदाज में अभिव्यक्त करने के पर्याप्त अवसर उपलब्ध कराएगी। यह ‘समय संज्ञान’ की प्राथमिकता रहेगी।
हमारा मानना है कि समाज में मौजूद रीति-रिवाज, परंपरा व संस्कृति के मुद्दे हमारे जीवन को अनेक प्रकार से प्रभावित करते हैं। रीति-रिवाज व परंपरा के साथ जुड़े किस्से कहानियां व संस्कृति के नाम से जो पुस्तकों में उपलब्ध है, या जो हमारे सामने टीवी व अन्य मनोरंजन के माध्यमों के द्वारा इनके नाम पर परोसा जा रहा है, ‘समय संज्ञान’ परिवार इन सब का वर्तमान की रोशनी में मूल्यांकन व पुनर्मूल्यांकन करने की प्रक्रिया का पक्षधर रहेगा। हमारा मानना है कि रीति-रिवाज, परंपरा व संस्कृति परिवर्तनशील हैं। इन्हें समय, काल और परिस्थितियों के अनुरूप बदलते रहना चाहिए; वरना ये ठहरे हुए पानी की तरह बदबूदार व अग्राह्य हो जाते हैं। इसलिए इसके निरंतर रीसाइकल करने की जरूरत होती है। तभी हमारा वर्तमान ऊर्जावान होगा। ‘समय संज्ञान’ परिवार वर्तमान को निरंतर ऊर्जावान बनाने के लिए निरंतर प्रयासरत रहेगा।
ऐसा नहीं है कि ‘समय संज्ञान’ पत्रिका की वैचारिक प्रतिबद्धता में प्रेम-मुहब्बत के लिए कोई जगह नहीं है, यह बराबर विद्यमान है और रहेगी भी। लेकिन इससे यह नहीं समझ लेना चाहिए कि प्यार-मुहब्बत का मतलब अश्लीलता का तर्कसंगत हो जाना है।
स्त्री-पुरुष के शारीरिक संबंधों को उत्तेजक बनाना या अनावश्यक चित्रण करना ‘समय संज्ञान’ पत्रिका की विषयवस्तु नहीं हो सकता। हम मानते हैं जहां कथानक की मांग है, वहां शारीरिक संबंधों का उल्लेख जायज है। शारीरिक व यौन संबंध हमारे जीवन का अनिवार्य अंग हैं। ये स्त्री-पुरुष प्राकृतिक यौन इच्छाओं की पूर्ति/तृप्ति व आनंद के साधन भी होते हैं। इस मामले में दलित समाज किसी भी रूप में अपवाद नहीं है। ये भी अपने जीवन में अपने तरीके से हंसी-खुशी की जरूरतों की पूर्ति करते हैं, उत्सव मनाते हैं और अपने अंदाज में आनंदित भी होते हैं।
यह अलग बात हैं कि हमारे उत्सव मनाने के तौर-तरीके अलग हो सकते हैं। दूसरों की तुलना में संख्या में कम और सीमित खर्चे के चलते कम तड़क-भड़क वाले हो सकते हैं। मगर यह तय है कि हमारे भी खुशी मनाने के उत्सव होते हैं। मौजूदा विषय पर इसलिए बात की जा रही है कि साहित्य का मतलब सिर्फ रोना-पीटना, शोषण-उत्पीड़न का बखान करना या कोई शिकायतनामा तैयार कर, इसे प्रकाशित करना नहीं है। इसका मतलब आरोप-प्रत्यारोप तक सिमट कर रह जाना भी नहीं है। इसलिए साहित्य में जीवन के सब रंगों का प्रतिबिंब होना चाहिए और इसे मुकम्मल भी होना चाहिए। ये रंग कितने मुखर हैं, कितने नहीं, यह एकदम अलग बात है, परिस्थितिजन्य है।
देश में आज एक अजीब ट्रेंड चल गया है। लोकतंत्र में एक अजीब-सा भीड़तंत्र अस्तित्व में आ गया है। इसके आका इतिहास से कुछ कीचड़ उठाकर लाते हैं। अपने दिमाग में मौजूद साम्प्रदायिकता के कारखाने से उपजी कीच को इसमें मिला देते हैं। फिर अपने प्रचार तंत्र की बदौलत इसे हर गली-कूचे में फैलाया जाता है। कुछ जिंदगियों को इतना सस्ता समझा जाता है कि उनके खून से इन गली, मोहल्लों, सड़कों और चौराहों की कीच को साफ किया जाता है। इंसानी खून से इतिहास और सियासी कीच को साफ करने को आजकल देशभक्ति कहा जाने लगा है। इसे पुरस्कृत व प्रोत्साहित किया जाने लगा है। हम ऐसे किसी भी तंत्र और देशभक्ति की नई इबारत से अपनी असहमति दर्ज करना अपनी नैतिक व लेखकीय जिम्मेदारी समझते हैं।
वजह साफ है कि ऐसे कारनामों की वजह से देश में ही नहीं, विदेशों में भी भारतीयों की पहचान नफरत के स्प्रेडर की बनती जा रही है। जब देश में इसके विरुद्ध आवाज उठाती हैं, तो यह देशद्रोह हो जाता है। विदेश से आवाजें उठती हैं तो यह देश के मामले में विदेशी हाथ व आंतरिक मामलों में विदेशी साजिश हो जाती है। यद्यपि यूएनओ की देखरेख में आरटीपी यानी ‘रिस्पांसिबिलिटी टू प्रोटेक्ट’ जैसे कार्यक्रम चल रहे हैं। ऐसे माहौल में विदेशों में अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार के पैरोकारों की सक्रियता के अभाव के अपने निहितार्थ हो सकते हैं। लेकिन गैरत की बात है कि देश में इसे विजय उत्सव के रूप में देखा जाता है। ‘समय संज्ञान’ साहित्य परिवार ऐसे धृतराष्ट्रवादी चरित्र का पर्दाफाश करने का पक्षधर रहेगा।
‘समय संज्ञान’ परिवार अपने को ग्लोबल नागरिक के रूप में देखता है। यह देश-दुनिया को अपने साहित्य एवं वैचारिकी की विषय वस्तु मानता है। इसलिए पर्यावरण व प्रकृति भी अपेक्षा साहित्य की जिम्मेदारियों की परिधि से किसी भी रूप में बाहर नहीं हैं। हमारा मानना है कि एक देश की सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक व भौगोलिक परिस्थितियां अन्य देशों के लिए कुछ न कुछ सीखने की कार्यशाला हो सकती हैं। देशी-विदेशी साहित्य की अनुदित सामग्री हमारे काम की विषय वस्तु हो सकती है। इसलिए ‘समय संज्ञान’ साहित्य परिवार देश-दुनिया से जुड़े साहित्य व अन्य मुद्दों को आवश्यकतानुसार ‘समय संज्ञान’ में उपयुक्त स्पेस प्रदान करेगा।
डिफरेंटली एबल्ड, जिन्हें हम दिव्यांग जन भी कहते हैं, के जीवन से जुड़े मुद्दों के लिए भी ‘समय संज्ञान’ परिवार प्रतिबद्ध रहेगा। ‘समय संज्ञान’ परिवार अपनी भूमिका के तहत समाज में जागरूकता ही पैदा नहीं करेगा, बल्कि उनके जीवन की बेहतर स्थितियां सुनिश्चित करने के लिए लेखन के क्षेत्र से बाहर जाकर भी काम करने को तत्पर रहेगा।
‘अपेक्षा’ की पहली पारी में अपेक्षा परिवार को पाठकों का उम्मीद से बढ़कर स्नेह मिला, भरपूर सहयोग मिला। हमारी अपेक्षा है कि अम्बेडकरवादी साहित्य के मुखपत्र ‘समय संज्ञान’ (त्रैमासिक) को इसकी दूसरी पारी में भी भरपूर सहयोग व स्नेह मिलेगा। जाहिर है कि पाठकों की हमसे भी अनेक अपेक्षाएं होगी। कहने की जरूरत नहीं है कि मौजूदा हालात पहले से अधिक चुनौतीपूर्ण हैं। लेकिन ‘समय संज्ञान’ परिवार अपनी सामाजिक, साहित्यिक व सांस्कृतिक जिम्मेदारियों से भली भांति परिचित है और धृतराष्ट्रवाद रूपी चुनौती से निपटने के लिए दृढ़संकल्प हैं।
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