धर्मांधता और धार्मिकता : भारतीय समाज में व्याप्त अंधविश्वास

- तेजपाल सिंह 'तेज'

         भारत एक ऐसा देश है जिसकी प्राचीन पहचान वेद, उपनिषद, तर्क और ज्ञान की भूमि के रूप में रही है। लेकिन आज उसी भारत की एक बड़ी जनसंख्या बाबाओं, टोटकों, कुंडली, राहु-केतु, जंतर-मंतर, झाड़-फूंक और अनपढ़ गुरुओं के हवाले हो चुकी है। यह स्थिति केवल हास्यास्पद नहीं, बल्कि खतरनाक भी है। आचार्य प्रशांत का यह वक्तव्य — "जिस अज्ञानता ने इन बाबाओं को ज़िंदा रखा है, उसी अज्ञानता के आधार पर आज़ादी के समय से सरकारें बनती रही हैं" — इस संकट की गहराई को पूरी बेबाकी से उजागर करता है।

         भारत, जिसे कभी "विश्वगुरु" कहा जाता था, आज भी अंधविश्वास की जंजीरों में जकड़ा हुआ है। विज्ञान, तकनीक और सूचना के इस युग में भी जब करोड़ों भारतीय यह मानते हैं कि ग्रह-नक्षत्र उनका भाग्य तय करते हैं, तब यह प्रश्न और भी पीड़ादायक हो उठता है। आख़िर अंधविश्वास का यह अंधकार क्यों बना हुआ है? क्या यह केवल परंपरा है? क्या यह धर्म है? या फिर यह एक सुनियोजित सामाजिक और राजनीतिक साज़िश का परिणाम है? आचार्य प्रशांत द्वारा प्रस्तुत विचार इस संकट की तह तक पहुँचने में हमारी मदद करते हैं। धर्मांधता और धार्मिकता दो अलग-अलग अवधारणाएं हैं जो अक्सर एक दूसरे के साथ भ्रमित होती हैं। यहाँ कुछ मुख्य अंतर हैं:

धर्मांधता:

·धर्मांधता एक ऐसी मानसिकता है जिसमें व्यक्ति अपने धर्म के प्रति अत्यधिक कट्टर और असहिष्णु होता है।

·- धर्मांध लोग अक्सर अपने धर्म को ही एकमात्र सत्य मानते हैं और अन्य धर्मों या मतों को नकारते हैं।

·- धर्मांधता में अक्सर हिंसा, असहिष्णुता और दूसरों के प्रति घृणा की भावना शामिल होती है।

·- धर्मांध लोग अक्सर अपने धर्म के नाम पर दूसरों को नुकसान पहुंचाने या उनके अधिकारों का हनन करने के लिए तैयार होते हैं।

धार्मिकता:

·धार्मिकता एक ऐसी मानसिकता है जिसमें व्यक्ति अपने धर्म के प्रति गहरी आस्था और विश्वास रखता है।

·- धार्मिक लोग अक्सर अपने धर्म के मूल्यों और सिद्धांतों को अपने जीवन में उतारने का प्रयास करते हैं।

·- धार्मिकता में अक्सर प्रेम, करुणा, सहिष्णुता और दूसरों के प्रति सम्मान की भावना शामिल होती है।

·- धार्मिक लोग अक्सर अपने धर्म के माध्यम से आत्म-सुधार और दूसरों की सेवा करने का प्रयास करते हैं।

मुख्य अंतर:

·-धर्मांधता में अक्सर हिंसा और असहिष्णुता की भावना शामिल होती है, जबकि धार्मिकता में प्रेम और सहिष्णुता की भावना शामिल होती है।

·- धर्मांधता में अक्सर दूसरों के प्रति घृणा और नकारात्मकता की भावना शामिल होती है, जबकि धार्मिकता में दूसरों के प्रति सम्मान और समझ की भावना शामिल होती है।

·- धर्मांधता अक्सर धर्म के नाम पर दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए तैयार होती है, जबकि धार्मिकता दूसरों की सेवा और आत्म-सुधार के लिए प्रयास करती है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि धर्मांधता और धार्मिकता दोनों ही जटिल और बहुस्तरीय अवधारणाएं हैं, और इनके बीच का अंतर अक्सर धुंधला हो सकता है।(RajivDixit ji on Reels)

भारत में तथाकथित बाबाओं के पनपने के कई कारण हो सकते हैं--

1) आध्यात्मिक आवश्यकता: भारत में आध्यात्मिकता और धार्मिकता का एक लंबा इतिहास रहा है, और लोग अक्सर आध्यात्मिक मार्गदर्शन और शांति की तलाश में बाबाओं की ओर आकर्षित होते हैं।

2) विश्वास और अंधविश्वास: भारत में कई लोग अंधविश्वास और अलौकिक शक्तियों में विश्वास करते हैं, जो बाबाओं को आकर्षक बनाता है।

3) राजनीतिक संरक्षण: कुछ बाबाओं के राजनीतिक संबंध होते हैं जो उन्हें संरक्षण और समर्थन प्रदान करते हैं।

4) मीडिया और प्रचार: बाबाओं के पास अक्सर मीडिया और प्रचार के साधन होते हैं जो उन्हें व्यापक दर्शकों तक पहुंचने में मदद करते हैं।

         राजनीतिक संबंधों के विषय में, कुछ बाबाओं के राजनीतिक दलों और नेताओं के साथ घनिष्ठ संबंध होते हैं जो उन्हें राजनीतिक लाभ और संरक्षण प्रदान करते हैं। यह संबंध अक्सर पारस्परिक रूप से लाभदायक होते हैं, जहां बाबा राजनीतिक दल को समर्थन प्रदान करते हैं और बदले में राजनीतिक दल बाबा को संरक्षण और समर्थन प्रदान करता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सभी बाबा समान नहीं होते हैं, और कुछ बाबा वास्तव में आध्यात्मिक मार्गदर्शन और सेवा में लगे हुए होते हैं। हालांकि, कुछ बाबाओं के खिलाफ आरोप लगते हैं जो उनके चरित्र और कार्यों पर सवाल उठाते हैं। भारत में निरंतर पनपते बाबाओं के शिकार अक्सर दलितों, पिछड़ों और गरीब तबके के लोग ही होते हैं क्योंकि:

1) शिक्षा और जागरूकता की कमी: दलितों, पिछड़ों और गरीब तबके के लोगों में अक्सर शिक्षा और जागरूकता की कमी होती है, जो उन्हें बाबाओं के दावों और वादों के प्रति अधिक संवेदनशील बनाती है।

2) आर्थिक असुरक्षा: गरीब तबके के लोग अक्सर आर्थिक असुरक्षा का सामना करते हैं और बाबाओं के वादे कि वे उनकी आर्थिक समस्याओं का समाधान कर सकते हैं, उन्हें आकर्षित करते हैं।

3) सामाजिक असुरक्षा: दलितों और पिछड़ों को अक्सर सामाजिक असुरक्षा का सामना करना पड़ता है, और बाबाओं के आश्वासन कि वे उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार कर सकते हैं, उन्हें आकर्षक लगते हैं।

4) भावनात्मक कमजोरी: दलितों, पिछड़ों और गरीब तबके के लोग अक्सर भावनात्मक रूप से कमजोर होते हैं और बाबाओं के भावनात्मक समर्थन और आश्वासन के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं।

5) बाबाओं की पहुंच: बाबा अक्सर गरीब और वंचित क्षेत्रों में पहुंचते हैं और अपने प्रभाव और समर्थन का उपयोग करके लोगों को आकर्षित करते हैं।

6) प्रभाव और समर्थन: बाबाओं के पास अक्सर प्रभावशाली समर्थक और अनुयायी होते हैं जो उनके दावों और वादों को और भी विश्वसनीय बनाते हैं।

         यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह समस्या केवल दलितों, पिछड़ों और गरीब तबके तक ही सीमित नहीं है, लेकिन इन समूहों में इसकी संभावना अधिक होती है। जागरूकता, शिक्षा और सामाजिक समर्थन इस समस्या का समाधान करने में मदद कर सकते हैं। ‘बाबा’ शब्द का इस्तेमाल कई तरह के लोगों के लिए किया जाता है, जैसे कि साधु-संत, बुज़ुर्ग, और सम्मानसूचक शब्द के तौर पर।

साधु-संत:

·सनातन धर्म में कई बाबा और साधु-संत होते हैं।

·इनके रहन-सहन, जीवन, और भक्ति का तरीका अलग-अलग होता है।

·नागा साधु और अघोरी बाबा ये दोनों साधु अन्य साधुओं से काफ़ी अलग होते हैं।

बुज़ुर्ग:

·बाबा शब्द का इस्तेमाल बुज़ुर्ग के लिए भी किया जाता है।

·बाबा शब्द का इस्तेमाल आध्यात्मिक मार्गदर्शन में मौजूद स्नेही और सम्मानजनक गतिशीलता को रेखांकित करता है।

सम्मानसूचक शब्द:

·बाबा शब्द का इस्तेमाल कई पश्चिम एशियाई, दक्षिण एशियाई, दक्षिण-पूर्वी यूरोपीय और अफ़्रीकी संस्कृतियों में किया जाता है।

·बाबा शब्द का इस्तेमाल साधु-संतों के लिए एक आदरसूचक शब्द के तौर पर भी किया जाता है।

·बाबा शब्द का इस्तेमाल पिता, दादा, बुद्धिमान बूढ़ा आदमी, सर के लिए भी किया जाता है।

साधु-संन्यासी बाबा:

        बाबाओं की कैटेगरी में इन्हें सर्वश्रेष्ठ कहा जा सकता है। कहा जाता है कि परिवार समेत हर मोह, सुख को त्यागकर ये संन्यासी जंगलों, गुफाओं और पहाड़ों पर चले जाते हैं। कहते हैं कि ये साधु वहां तपस्या करते हैं, सिद्धि प्राप्त करते हैं।26 सित॰ 2021सनातन धर्म में कई तरह के बाबा होते हैं, जैसे नागा साधु, अघोरी बाबा, शैव साधु, वैष्णव साधु, और शाक्त साधु। इनके रहन-सहन और वेशभूषा अलग-अलग होती है।

लोग बाबाओं को क्यों मानते हैं?

         भारतीय लोग धार्मिक लोग हैं। वे पूरे दिल से भगवान में विश्वास करते हैं। वे बाबाओं का अनुसरण करते हैं और उनकी पूजा करते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि वे उन्हें भगवान से जोड़ने का स्रोत हैं । बाबाओं से मिलने के बाद, अगर उनके परिवार में कुछ अच्छा हुआ तो वे बाबाओं का आँख मूंदकर अनुसरण करना शुरू कर देते हैं।

क्या भारतीय लोग गुरु के नाम पर बाबाओं पर बहुत अधिक विश्वास करते हैं?

         भारतीय लोग धार्मिक लोग हैं। वे पूरे दिल से भगवान में विश्वास करते हैं। वे बाबाओं का अनुसरण करते हैं और उनकी पूजा करते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि वे उन्हें भगवान से जोड़ने का स्रोत हैं। बाबाओं से मिलने के बाद, अगर उनके परिवार में कुछ अच्छा हुआ तो वे बाबाओं का आँख मूंदकर अनुसरण करना शुरू कर देते हैं। मुझे लगता है कि पूछने के लिए अधिक विवेकपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि इतने सारे भारतीय इन लोगों पर विश्वास क्यों करते हैं, बल्कि यह है कि इस देश के लाखों लोगों को उन पर विश्वास करने की आवश्यकता क्यों महसूस होती है। यह समझना मुश्किल नहीं है कि ऐसा क्यों है। भारत में गुरुओं और आध्यात्मिक मार्गदर्शकों का एक लंबा इतिहास रहा है, जिन्होंने लोगों को उच्च ज्ञान प्राप्त करने में मदद की। लेकिन आजकल, ज्ञान के लिए नहीं बल्कि पैसे और अपने अस्तित्व के लिए लोग बाबाओं पर विश्वास करते हैं। तानाशाहों, बाबाओं और राजनीति के कार्यप्रणाली से सबसे ज्यादा समाज के निम्नलिखित तबके का शोषण होता है:

         विदित हो कि भारतीय समाज प्राचीन काल से ही धर्म, अध्यात्म और आस्था का केंद्र रहा है। यहाँ धर्म केवल पूजा-पाठ तक सीमित नहीं रहा, बल्कि जीवन-व्यवहार, नैतिकता और सामाजिक अनुशासन का भी आधार बना। लेकिन समय के साथ धार्मिकता और धर्मांधता—दोनों अवधारणाओं ने भारतीय समाज में समानांतर रूप से जगह बना ली। धार्मिकता, जहाँ मनुष्य को संयम, सत्य, करुणा और सहिष्णुता की ओर ले जाती है, वहीं धर्मांधता उसे कट्टरता, अंधविश्वास और वैचारिक संकीर्णता की ओर धकेल देती है। अक्सर यही भ्रम पैदा होता है कि दोनों एक ही हैं, जबकि दोनों में मूलभूत अंतर है।

धार्मिकता का लाभ उठाने वाले : बाबा और विश्वास रखने वाले लोग:

         भारतीय समाज में ‘धार्मिकता’ अक्सर बाबाओं, संतों और धार्मिक संगठनों के लिए अवसर का माध्यम बन जाती है।

1.बाबाओं और गुरुओं का लाभ

·समाज में फैली आस्था और विश्वास को आधार बनाकर अनेक बाबा व संत अपने लिए विशाल अनुयायी वर्ग तैयार कर लेते हैं।

·धार्मिकता के नाम पर दान, चढ़ावा और आर्थिक संग्रहण करते हैं।

·सामाजिक मान-सम्मान, राजनीतिक प्रभाव और कभी-कभी कानूनी सुरक्षा तक प्राप्त कर लेते हैं।

·लोग उन्हें ईश्वर का प्रतिनिधि मानकर उनके आदेशों को अंतिम सत्य मान लेते हैं, जिससे उनकी स्थिति अत्यंत शक्तिशाली हो जाती है।

2.विश्वास रखने वाले साधारण लोग

·धार्मिकता का पालन करने वाले आम लोग भी इससे कुछ लाभ उठाते हैं।

·उन्हें मानसिक शांति, आत्मिक बल और जीवन में स्थिरता का अनुभव होता है।

·कठिन परिस्थितियों में धर्म एक सहारा प्रदान करता है और सामाजिक एकता बनाए रखता है।

·त्यौहार, तीर्थयात्रा, पूजा-पाठ आदि के माध्यम से सांस्कृतिक और पारिवारिक संबंध मजबूत होते हैं।

धर्मांधता के दुष्परिणाम : समाज और व्यक्ति की हानियाँ:

         धर्मांधता अर्थात कट्टर धार्मिक सोच, अंधविश्वास और असहिष्णुता, भारतीय समाज में कई स्तरों पर हानिकारक सिद्ध हुई है।

1.व्यक्तिगत हानियाँ

·अंधविश्वास और ठगी का शिकार : धर्मांध लोग बाबाओं और ढोंगियों के जाल में आसानी से फँस जाते हैं।

·आर्थिक शोषण : चढ़ावे, चमत्कारिक इलाज और कथित धार्मिक अनुष्ठानों पर भारी खर्च करके आर्थिक संकट में पड़ जाते हैं।

·मानसिक संकीर्णता : तार्किकता और विवेक की जगह अंधश्रद्धा ले लेती है, जिससे जीवन-निर्णय प्रभावित होते हैं।

2.सामाजिक हानियाँ:

·सांप्रदायिकता और हिंसा : धर्मांधता लोगों को "हम बनाम वे" की मानसिकता में बाँटती है, जिससे समाज में तनाव और टकराव बढ़ता है।

·जाति-पांति और भेदभाव : धर्मांध लोग जातिगत श्रेष्ठता और सामाजिक असमानता को धार्मिक आधार पर सही ठहराने लगते हैं।

·महिला शोषण : धार्मिक कट्टरता अक्सर महिलाओं की स्वतंत्रता को दबाती है और उन्हें पुरातन रीति-रिवाजों के नाम पर बंधन में रखती है।

3.राष्ट्रीय हानियाँ :

·विकास में बाधा : जब लोग वैज्ञानिक दृष्टिकोण के बजाय अंधविश्वास को मान्यता देने लगते हैं, तो समाज का बौद्धिक विकास रुकता है।

·राजनीतिक शोषण : कट्टर धार्मिक भावनाओं को भड़काकर राजनीति में इसका उपयोग किया जाता है, जिससे लोकतांत्रिक ढाँचा प्रभावित होता है।

भारतीय समाज में संतुलन की आवश्यकता:

         भारत जैसे विविधतापूर्ण देश में धर्म का महत्व असंदिग्ध है। परंतु जब धार्मिकता की सीमाएँ टूटकर धर्मांधता में बदल जाती हैं, तब यह समाज और राष्ट्र दोनों के लिए विनाशकारी हो जाती है। इसलिए—

·धर्म का पालन विवेक और मानवीय मूल्यों के साथ होना चाहिए।

·शिक्षा और वैज्ञानिक दृष्टिकोण को बढ़ावा देना चाहिए ताकि धर्मांधता पर अंकुश लगे।

·बाबाओं और धार्मिक संस्थाओं की पारदर्शिता और जवाबदेही सुनिश्चित की जानी चाहिए।

         निष्कर्षत: धार्मिकता और धर्मांधता, दोनों भारतीय समाज की गहरी वास्तविकताएँ हैं। जहाँ धार्मिकता व्यक्ति को नैतिकता, सहिष्णुता और आत्मिक संतोष देती है, वहीं धर्मांधता उसे अंधकार, शोषण और कट्टरता की ओर ले जाती है। बाबाओं और धार्मिक संस्थाओं ने आस्था को अपने हित में उपयोग किया है, जबकि धर्मांधता से ग्रस्त लोग मानसिक, सामाजिक और आर्थिक स्तर पर नुकसान उठाते रहे हैं। अतः भारतीय समाज के लिए सबसे बड़ा प्रश्न यही है कि हम धर्म को मानवता और प्रगति का साधन बनाएं या  

भारतीय समाज में लाभ और हानियाँ:

         भारतीय समाज में धर्म का स्थान केवल पूजा-पाठ तक सीमित नहीं रहा, बल्कि यह जीवन-पद्धति, संस्कृति और सामाजिक संगठन की नींव रहा है। भारतीय चिंतन परंपरा में धर्म को "धारण करने योग्य" तत्व माना गया है, जो व्यक्ति और समाज को नैतिकता, सत्य और न्याय की दिशा में मार्गदर्शन देता है। महात्मा गांधी ने कहा था— “सच्चा धर्म वही है जो हमें दूसरों की सेवा और करुणा की ओर ले जाए।” परंतु इसी धर्म की आड़ में जब कट्टरता, अंधश्रद्धा और असहिष्णुता का प्रवेश होता है, तो यह धर्मांधता में बदल जाता है। डॉ. भीमराव आंबेडकर ने धर्मांधता के खतरों को समझते हुए कहा था— “धर्म अगर बुद्धि और विवेक के विरुद्ध जाता है तो वह धर्म नहीं, अंधविश्वास है।” इस प्रकार धार्मिकता और धर्मांधता दो परस्पर विपरीत धाराएँ हैं। धार्मिकता समाज में शांति, करुणा और नैतिक अनुशासन लाती है, जबकि धर्मांधता समाज को विभाजित और कमजोर करती है।

धार्मिकता का सामाजिक उपयोग और लाभ:

         भारतीय परंपरा में धार्मिकता का स्वरूप केवल व्यक्तिगत आस्था तक सीमित नहीं है। यह सामूहिक जीवन और सामाजिक एकता का भी आधार है।

1.व्यक्तिगत स्तर पर लाभ

·धर्म के पालन से मनुष्य को आत्मिक शांति और मानसिक संतुलन मिलता है।

·विवेकानंद ने कहा था— “धर्म ही मनुष्य को निर्भीक और आत्मविश्वासी बनाता है।”

·धार्मिकता जीवन में नैतिक मूल्यों—सत्य, करुणा, संयम, सहिष्णुता—को पुष्ट करती है।

2.सामाजिक स्तर पर लाभ

·धार्मिक अनुष्ठान, त्योहार और तीर्थयात्राएँ सामूहिक एकता और सांस्कृतिक पहचान को मजबूत करती हैं।

·यह परंपरा गरीब-अमीर, ग्रामीण-शहरी सभी को एक साझा मंच पर लाती है।

·सेवा, दान और सहयोग की भावना से समाज में मानवीय रिश्ते प्रगाढ़ होते हैं।

3.बाबाओं और धार्मिक संगठनों का लाभ

·धार्मिकता का सबसे अधिक संस्थागत लाभ बाबाओं, गुरुओं और संगठनों को होता है।

·वे आस्था को आधार बनाकर विशाल अनुयायी वर्ग तैयार करते हैं।

·आर्थिक संग्रह, सामाजिक प्रतिष्ठा और राजनीतिक प्रभाव अर्जित करते हैं।

·कई बार उन्हें “आध्यात्मिक” छवि के कारण कानूनी संरक्षण और विशेषाधिकार भी प्राप्त हो जाते हैं।

धर्मांधता के दुष्परिणाम:

         धर्मांधता भारतीय समाज की सबसे बड़ी विडंबना रही है। यह तब उत्पन्न होती है जब धर्म विवेक और मानवता की जगह अंधश्रद्धा, कट्टरता और असहिष्णुता में बदल जाता है।

1.व्यक्तिगत हानियाँ

·अंधविश्वास के कारण व्यक्ति तर्कशक्ति और वैज्ञानिक दृष्टिकोण खो देता है।

·आर्थिक हानि होती है—चमत्कारिक इलाज, झाड़-फूंक, और चढ़ावे पर भारी खर्च।

·मानसिक रूप से वह संकीर्ण, भयग्रस्त और कट्टर बन जाता है।

2.सामाजिक हानियाँ:

·सांप्रदायिक दंगे और हिंसा धर्मांधता की सीधी उपज हैं।

·जातिवाद और भेदभाव को धर्म का जामा पहनाकर समाज में स्थायी असमानता बनाई जाती है।

·महिला शोषण—धर्मांध समाज अक्सर महिलाओं की स्वतंत्रता, शिक्षा और समानता को दबाता है।

3.राष्ट्रीय हानियाँ:

·वैज्ञानिक सोच और प्रगतिशीलता बाधित होती है।

·राजनीतिक दल धर्मांध भावनाओं का शोषण कर वोट-बैंक की राजनीति करते हैं।

·राष्ट्र की एकता और अखंडता खतरे में पड़ती है।

·आंबेडकर ने चेताया था— “धर्म जब राजनीति से जुड़ता है तो स्वतंत्रता खतरे में पड़ जाती है।”

भारतीय समाज में संतुलन की आवश्यकता:

         धर्मांधता और धार्मिकता के बीच संतुलन भारतीय समाज के लिए अनिवार्य है।

·शिक्षा और वैज्ञानिक दृष्टिकोण का विकास ही धर्मांधता की जड़ों को काट सकता है।

·विवेकानंद की तरह हमें धर्म को “मानव सेवा” और “चरित्र निर्माण” का साधन बनाना होगा।

·गांधी की तरह धर्म को राजनीति और सत्ता से अलग रखते हुए केवल “सत्य और अहिंसा” के मार्ग पर केंद्रित करना होगा।

·आंबेडकर की तरह हमें धर्म को समानता, न्याय और बंधुत्व से जोड़ना होगा।

धर्म की आड़ में शोषित वर्ग :

1) *गरीब और वंचित वर्ग*: गरीब और वंचित वर्ग के लोग अक्सर आर्थिक और सामाजिक रूप से कमजोर होते हैं और तानाशाहों, बाबाओं और राजनीति के शिकार होने की अधिक संभावना होती है।

2) *दलित और पिछड़े वर्ग*: दलित और पिछड़े वर्ग के लोग अक्सर सामाजिक और आर्थिक रूप से वंचित होते हैं और तानाशाहों, बाबाओं और राजनीति के शिकार होने की अधिक संभावना होती है।

3) *महिलाएं और बच्चे*: महिलाएं और बच्चे अक्सर तानाशाहों, बाबाओं और राजनीति के शिकार होते हैं और उनके अधिकारों का हनन होता है।

4) *अशिक्षित और अनपढ़ लोग*: अशिक्षित और अनपढ़ लोग अक्सर तानाशाहों, बाबाओं और राजनीति के शिकार होते हैं क्योंकि वे जानकारी और संसाधनों की कमी के कारण अपने अधिकारों की रक्षा नहीं कर पाते हैं।

इन तबकों का शोषण अक्सर निम्नलिखित कारणों से होता है:

·*जानकारी की कमी*: इन तबकों में अक्सर जानकारी की कमी होती है जो उन्हें अपने अधिकारों की रक्षा करने में मदद कर सके।

·*आर्थिक कमजोरी*: इन तबकों में अक्सर आर्थिक कमजोरी होती है जो उन्हें तानाशाहों, बाबाओं और राजनीति के शिकार होने के लिए मजबूर करती है।

·*सामाजिक असुरक्षा*: इन तबकों में अक्सर सामाजिक असुरक्षा होती है जो उन्हें तानाशाहों, बाबाओं और राजनीति के शिकार होने के लिए मजबूर करती है।

         यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन तबकों का शोषण एक जटिल समस्या है जिसके लिए कई कारकों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। भारतीय समाज में वर्ण व्यवस्था, जाति-पाँति, अशिक्षा और आर्थिक असंतुलन धार्मिक आधार पर शोषण का मुख्य कारण है। धार्मिकता और धर्मांधता भारतीय समाज की दो परस्पर विरोधी धाराएँ हैं। धार्मिकता व्यक्ति को नैतिक बनाती है, समाज में सहयोग और एकता लाती है तथा राष्ट्र के लिए शक्ति का स्रोत बनती है। इसके विपरीत, धर्मांधता व्यक्ति को अंधकार में धकेलती है, समाज में विभाजन और शोषण को जन्म देती है और राष्ट्र की प्रगति में बाधा डालती है। आज भारतीय समाज के सामने चुनौती यही है कि धर्म को विवेक, मानवता और प्रगति का साधन बनाए रखा जाए। यदि धर्म “मानवता” की सेवा करेगा तो धार्मिकता समाज को समृद्ध करेगी। परंतु यदि धर्म संकीर्णता और कट्टरता में बदलेगा तो धर्मांधता हमें पीछे धकेल देगी।

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