(जन कवि बाबा नागार्जुन के बारे में एक लेख में कुछ कह पाना संभव नहीं. नागार्जुन द्वारा रचित साहित्य के इतने आयाम हैं कि उन पर जितना भी लिखा जाए कम है. मेरी कोशिश रहेगी साहित्य के जिन विभिन्न विधाओं में उन्होंने लिखा उन सब पर अलग से एक एक लेख में चर्चा की जाए. इस लेख में नागार्जुन का जीवन परिचय.)
बिहार के मधुबनी जिला में एक गाँव है तरौनी. श्री गोकुल मिश्र यहीं के एक साधारण किसान थे. जमीन ज्यादा नहीं थी, अपनी पत्नी उमा देवी के साथ किसी तरह गुजारा कर रहे थे. ब्राह्मण होने की वजह से थोड़ी-बहुत पूजा-पाठ भी करा लिया करते थे. दैवीय दुर्भाग्य रहा कि इस दंपति के चार संतान हुए लेकिन वे सब चल बसे. पति-पत्नी दोनों दुखी थे, ऐसे में जब पाँचवी संतान होने को थी, तो फिर ये भय था कि संतान जीवित नहीं रहेगी. बिहार और उसके आस-पास ये मान्यता है बाबा वैद्यनाथ का आशीर्वाद मिला तो पुत्र रत्न की प्राप्ति होती है. गोकुल मिश्र को भगवान शिव के प्रति बहुत आस्था थी. उन्होंने वैद्यनाथ धाम जा कर, भगवान शिव की पूजा अर्चना की. वापस घर आने पर भी पूजा-पाठ करते रहे. 30 जून 1911 को उमा देवी ने अपने मायके (गाँव सतलखा, जिला मधुबनी, बिहार) में एक पुत्र को जन्म दिया. पहले के चार संतान इस दुनिया को या इस दंपति को ठोकर मार कर जा चूके थे, इसलिए ये आशंका थी कि ये पुत्र भी थोड़े समय में चल बसेगा. इसी आशंका से इस बच्चे का नाम “ठक्कन मिश्र” रखा गया. ‘ठक्कन’ यानी जो ठोकर मार कर चला जाएगा. गाँव में ऐसी मान्यता है कि यदि बच्चे का असामान्य नाम हो और यदि कोई विपत्ति उस पर आने वाली हो तो वो पहले उसके नाम पर जाती है और बच्चे को नज़र नहीं लगती. संभवतः ये भी वजह रही हो ‘ठक्कन’ नामकरण में. अब इसे दैवीय कृपा कहें या ‘ठक्कन’ नाम का प्रभाव लेकिन गोकुल मिश्र और उमा देवी या ये पुत्र काल के हाथों ग्रसित नहीं हुआ. कुछ वर्षों तक इस नाम को बदलने की कोशिश भी नहीं की गई. जब बालक तीन-चार वर्ष का हुआ और जब इसके जीवित न बचने का भय कुछ कम हुआ तो इस बच्चे को बाबा वैद्यनाथ (भगवान शिव) का आशीर्वाद मानते हुए इसका नामकरण वैद्यनाथ मिश्र किया गया.
ठक्कन जब 6 वर्ष के थे तो उमा देवी को एक और संतान प्राप्ति हुई लेकिन इस बार शायद शिव की कृपा नहीं थी इसलिए नवजात शिशु और उमा देवी दोनों ही दुनिया से चल बसे. गोकुल मिश्र के लिए ये कठिन घड़ी थी. जीविकोपार्जन लायक न तो खेती की जमीन थी और न ही ब्राह्मणों का पेशा अपनाने लायक शिक्षा. पत्नी के न रहने से घर से भी मोह नहीं रहा. छोटे ठक्कन को कंधे पर बिठा कर एक रिश्तेदार से दूसरे रिश्तेदार के यहाँ जाते रहे. ठक्कन ने अपने इस छोटी उम्र में ही कई गाँवों की यात्रा की और शायद यही कालांतर में उनके यात्री बनने की वजह बना.
उन दिनों बिहार में धनी वर्ग के लोग अपने यहाँ निर्धन मेधावी छात्रों को रख कर उनके शिक्षा का प्रबंध करते थे. जाति के ब्राह्मण ठक्कन मिश्र की आरंभिक शिक्षा “लघु सिद्धांत कौमुदी” और “अमरकोश” के सहारे शुरू हुई. ग्रामीण पंडित अनिरुद्ध मिश्र की कृपा से समस्या पूर्ति शैली में छंदों का ताना-बाना बुनना आ गया. ठक्कन मेधावी छात्र थे लेकिन गुमसुम रहते थे. उन्हें जब छंदों का ज्ञान हुआ तो लोगों को चिढ़ाने के लिए तुकबंदी लिखने लगे. 1929 के अंतिम माह में मिथिला के अंक-9 में, मैथिली के प्रसिद्ध साहित्यकार महामहोपाध्याय पंडित मुरलीधर झा के निधन पर ‘शोक ध्वनि’ मुख्य शीर्षक के अंतर्गत ‘शोक श्रद्धांजलि’ नाम से एक रचना छपी. रचनाकार थे वैद्यनाथ मिश्र ‘विद्यार्थी’ तरौनी निवासी. वैद्यनाथ मिश्र की ये पहली प्रकाशित मैथिली रचना थी.
1930 में 19 वर्ष की आयु में वैद्यनाथ मिश्र का विवाह अपराजिता से हुआ. अपने पिता के साथ वैद्यनाथ अपनी मौसी के गाँव मेला देखे गए थे. वहीं मौसी और उनके पिता ने उनका विवाह तय कर दिया. मौसी के यहाँ से ही पांच लोग बरात में गए और उनका विवाह हो गया. गाँव की पढ़ाई पूरी कर वैद्यनाथ मिश्र आगे की पढ़ाई के लिए बनारस गए. बनारस में संस्कृत तो पढ़ते रहे लेकिन छंदों से जो लगाव बचपन से हुआ था, वो यहाँ और बढ़ा. बनारस में अख़बार पढ़ने को मिल जाता था तो अखबारों के माध्यम से देश-विदेश की घटनाओं को जानने समझने का मौका मिला और उसमें दिलचस्पी बढ़ी. काशी में वैद्यनाथ मिश्र ‘शास्त्री’ पढ़ने गए थे लेकिन प्रख्यात मैथिली कवि पंडित सीताराम झा ने उन्हें संस्कृत से हटाकर मैथिली और हिंदी में उनकी रुचि जगाई. वैद्यनाथ मिश्र की समझ में यह बात आ गई कि संस्कृत की बजाय आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषा में वह बहुत कुछ कर सकते हैं. फिर वैद्यनाथ मिश्र ने अपना उपनाम ‘वैदेह’ रखा. सन 1931 से 1934 तक यह उपनाम उनके साथ रहा. 1934 में गुरुदेव रविंद्रनाथ ठाकुर की दो पंक्तियों — “पतन अभ्युदय बंधुर पंथा, युग-युग धावति यात्री तुमि चिर सारथि, तव रथ चक्रे, मुखरित पथ दिन रात्रि” से प्रभावित हो कर उन्होंने अपना उपनाम ‘यात्री’ रखा.
बनारस में पढ़ाई के दौरान उन्होंने और भी कई किताबें पढ़ीं जिससे उनके ज्ञान का दायरा बढ़ा. वैद्यनाथ मिश्र सनातन ब्राह्मण थे लेकिन धीरे-धीरे उनका झुकाव आर्यसमाज की तरफ हुआ. इसी दौर में बौद्ध दर्शन की भी किताबें पढ़ीं. राहुल सांकृत्यायन के “संयुक्त निकाय” का अनुवाद पढ़कर वैद्यनाथ की इच्छा हुई कि यह ग्रंथ मूल पालि में पढ़ा जाए। बस फिर क्या था, यात्री निकल पड़े बनारस और वहां की पढ़ाई छोड़ उस यात्रा पर जो उन्हें नया नाम, यश, सम्मान और पहचान देने वाली थी. बनारस से निकलकर कोलकाता और फिर दक्षिण भारत घूमते हुए लंका के विख्यात विद्यालंकार-परिवेण में जाकर बौद्ध धर्म की दीक्षा ली. यहीं उन्हें उनका नया नाम ‘नागार्जुन’ मिला. यहाँ वे स्वयं पालि/सिंहली पढ़ते थे और मठ के “भिक्खुओं” को संस्कृत पढ़ाते थे। लंका की उस विख्यात बौद्ध शिक्षण संस्था में रहते हुए उन्होंने मात्र बौद्ध दर्शन का अध्ययन ही नहीं किया बल्कि विश्व राजनीति की विषयों को भी पढ़ा/समझा. अपने मित्रों से पत्राचार के माध्यम से भारत में चल रहे स्वतंत्रता संग्राम की भी जानकारी लेते रहे और 1938 के मध्य में नागार्जुन लंका से वापस भारत लौट आए.
अब तक नागार्जुन हिंदी, संस्कृत, मैथिली के अलावा पाली और सिंहली में भी पारंगत हो चुके थे. अंग्रेजी का भी सामान्य ज्ञान था और लंका के विख्यात विद्यालंकार-परिवेण से संबंधित थे. इतना उनको कहीं भी अध्यापन के क्षेत्र में नौकरी दिलाने के लिए पर्याप्त था. लेकिन नागार्जुन नौकरी में बंध के जीने के लिए कहाँ बने थे. उनके पुत्र शोभाकांत मिश्र ने उनके बारे में लिखा — “पिता से संबंध टूट ही चुका था. विवाहिता को छोड़ रखा था. बाल-बच्चे हुए ही नहीं थे तब तक. परिवार में ऐसा कोई था नहीं जिससे मोह रखते. कोई भी दायित्व नहीं था. फिर कौन सा कारण रहा होगा कि बाबूजी लंका से सीधे बिहार वापस आ गए? मुझे स्पष्ट लगता है कि बनारस से लेकर विद्यालंकार परिवेण तक की यात्रा उनके लिए जीवन दिशा तय करने का काल रहा होगा. अध्ययन-अनुभव और पर्यटन के सहारे उन्होंने तय किया होगा कि जन सामान्य से अलग हटकर व्यक्ति का कोई मूल्य नहीं है. जन सामान्य के सुख-दुख में ही व्यक्तित्व का निर्माण संभव है. उससे अलग हटकर जीवन का विकास असंभव है. समाज के विकास पर संस्कृति और व्यक्ति का विकास निर्भर रहता है. सजग मनुष्य राजनीति और समाज नीति के परिवर्तन में किसी न किसी रुप में अवश्य ही हिस्सा लेगा.”
एक सहज प्रश्न उठता है कि वह कौन सी मजबूरी थी कि नागार्जुन 6–7 वर्षों के प्रवासी जीवन के बाद पुनः अपनी ग्रामीण पत्नी के पास वापस जाते हैं? यदि वे चाहते तो उस समय उससे संबंध तोड़ सकते थे. नाम-यश हो ही चुका था, पत्नी को काफी समय से त्याग रखा था. शोभाकांत मिश्र इस सम्बन्ध में लिखते हैं — “हाँ बाबूजी के पास ऊपरी तौर पर कोई मजबूरी नहीं रही होगी, पर माँ की कोई गलती या अपराध तो नहीं था जिसके कारण सजा उन्हें दी जाती. यदि गलती नहीं तो दंड किस कारण से? संबंध विच्छेद के लिए कुछ आधार तो चाहिए ना. बाबूजी अपने पिता से नाराज होकर घर से निकले थे, पत्नी से नाराजगी तो थी नहीं. यह अलग प्रश्न हो सकता है कि पत्नी को भी साथ लेकर घर छोड़ते, पर इस में उस समय मजबूरियां रही होंगी. मैथिल ब्राह्मणों में लड़कियों का पुनर्विवाह अब भी एक कठिन समस्या है. और सन 35–40 के जमाने में तो इसे सोचा भी नहीं जा सकता था. बाबूजी जो संस्कृत के सहारे आगे बढ़ कर बौद्ध हुए और साम्यवाद की ओर जा रहे थे, सोचा होगा, पत्नी तो उन्हें दूसरी मिल जाएगी, पर जिसके मांग सिंदूर डाल कर दो-तीन वर्ष साथ गुजार कर बिना कुछ कहे सुने चले आए हैं, उस महिला का क्या होगा? वह तो आजीवन उनके नाम पर अपनी मांग में सिंदूर भरती रहेगी. यह मानवीय व्यवहार और संवेदना का प्रश्न है. बाबूजी ने अपने व्यवहारिक विवेक से ही काम लियनागार्जुन ने लिखा भी:
हृदय में पीड़ा दृगों में लिए पानी
देखते पथ काट दी सारी जवानी
मात्र मेरी भावना ही रात दिन थी
देवी तेरी साधना कितनी कठिन थी
निठुर मैंने तुम्हारी बलि चढ़ा दी
क्योंकि आकांक्षा बहुत अपनी बढ़ा ली
पर असंभव था व्यथा का भार धोना
भूल जाना तुम्हें और निश्चिंत होना
1938 में नागार्जुन सुभाष चन्द्र बोस और राहुल सांकृत्यायन के संपर्क में आए. इन दिनों बिहार के छपरा में किसान आन्दोलन जोरों पर था. 1939 में नागार्जुन भी इस आन्दोलन में शामिल हुए और इसका नेतृत्व किया. पहली गिरफ्तारी इसी किसान सत्याग्रह के सिलसिले में अमवारी (छपरा) में हुई. इस सत्याग्रह में जिन चार लोगों को छह-छह माह की सजा मिली, राहुल और नागार्जुन भी उन में थे. इस आन्दोलन के बाद फिर चंपारण के किसान आंदोलन में भाग लिया. 1941 में दूसरी बार गिरफ्तार किए गए और भागलपुर जेल में 8 माह की सजा मिली. जेल से वापस आने के बाद एक बार पुनः उनकी यायावरी शुरू हो गई और वो एक से दूसरी जगह घूमते रहे. उनकी पत्नी ने उनके घुमक्कर स्वभाव के बारे में कहा भी था कि जिसे 72 चूल्हे के खाने का स्वाद लग गया हो वो एक चूल्हे पर टिक कर क्यूँ रहे. घूमते रहने के कारण ही उन्होंने ज़िंदगी को इतने करीब से जाना. हिमालय और तिब्बत की यात्रा के दौरान एक घटना के बारे में जिक्र करते हुए उन्होंने कहा कि “मैंने कभी हाथ देखने का धंधा नहीं किया लेकिन अगर करता तो शायद बढ़िया रहता. तिब्बत में मुझे जबरदस्ती हाथ देखना पड़ा. एक बुढ़िया आई उसकी आँखें सूजी हुई थी, उसने मुझे हाथ देखने को कहा. मैंने उसे टरकाने के लिए पास से एक छड़ी उठाई और उसको तीन छड़ी मारते हुए कहा जाओ कल ठीक हो जाएगा. अगले दिन वो फिर आई और बोला आज दर्द कम है तीन छड़ी और मारो.”
नागार्जुन का जीवन सादगी की मिसाल है. जबरदस्त आर्थिक अभाव रहते हुए भी उन्होंने हमेशा आम जनता के साथ खड़े होना पसंद किया और सत्ता से खिलाफ लिखते रहे. अपने बच्चों को भी उन्होंने हमेशा सादगी से रहने की शिक्षा दी. उनके पुत्र शोभाकांत जो शारीरिक रूप से कमजोर थे और जिन्हें फल और टॉनिक की जरूरत थी उन्हें समझाते हुए नागार्जुन ने कहा था “कभी भी अपनी तुलना ऊपरी वर्ग से मत करो. नीचे देखो, तब समझ में आएगा कि जीवन क्या है. तुमसे ऊपर वालों की संख्या सीमित है, और नीचे वालों की गिनती नहीं कर पाओगे. ऊपर देखने से असंतोष बढ़ेगा, नीचे देखने से जीवन के लिए राह खोजने में मदद मिलेगी. तुम्हें तो किसी तरह दोनों समय रूखा-सूखा खाना मिलता है, अपने आसपास देखो, कितने ऐसे लोग हैं जिन्हें दो-दो दिनों तक अन्न देखने तक को नहीं मिलता है. उनकी क्या दशा रहती है, वह कैसे जीते हैं, यह देखो.” आम जनता की समस्याओं पर नागार्जुन ने बहुत सी कविताएँ लिखीं. इन समस्याओं के समाधान के प्रति आशान्वित हो कर कभी कम्युनिस्ट पार्टी से जुड़े, नक्सल आन्दोलन तक का समर्थन कर दिया, जे० पी० के आन्दोलन से भी जुड़े लेकिन आम जनता का भला न होता देख इन सबसे अलग भी हो गए.
उन्होंने खुद कहा “पत्रकार आते रहते हैं, पूछते हैं, समाजवाद का पतन हो गया, सोवियत रूस ढह गया, अब समाजवाद के बारे में आपकी राय क्या है? मैं कहता हूँ, जब तक गरीब की पीठ पर फटी हुई गंजी रहेगी, समाजवाद प्रासंगिक रहेगा. मैं निराश नहीं हूँ कामरेड…. निराश नहीं हूँ.”
कम्युनिस्ट की परिभाषा देते हुए उन्होंने लिखा:
रोजी-रोटी हक़ की बातें जो भी मुंह पर लाएग
कोई भी हो, निश्चय ही वो कम्युनिस्ट कहलाएगा
इसी कविता में उन्होंने ये भी लिखा
सपने में भी सच न बोलना, वरना पकड़े जाओगे,
भैया, लखनऊ-दिल्ली पहुंचो, मेवा-मिसरी पाओगे!
माल मिलेगा रेत सको यदि गला मजूर-किसानों का,
हम मर-भुक्खों से क्या होगा, चरण गहो श्रीमानों का!
30 जनवरी 1948 को महात्मा गांधी की हत्या हुई और इसके 10 दिनों के भीतर ही नागार्जुन की 4 क्षोभ- व्यंजक कविताएँ “शपथ”, “तर्पण”, “गोडसे” और “मत क्षमा करना” जनशक्ति दैनिक पटना में “शोणित तर्पण” नामक मुख्य शीर्षक के अंतर्गत छपती रही. बिहार के तत्कालीन प्रशासन ने उन रचनाओं को ‘वर्जित रचना’ की सूची में डालकर कवि और अखबार पर कानूनी कार्रवाई की, और उन्हें प्रताड़ित करने में कोई कसर नहीं छोड़ी. फलस्वरूप नागार्जुन को स्वतंत्र भारत में पहली बार जेल जाना पड़ा. उसी वर्ष उन चारों कविताओं की एक बुकलेट भी छपी जिसका नाम था ‘शपथ’. यह नागार्जुन की हिंदी कविताओं की पहली बुकलेट थी.
जिस बर्बर ने
कल किया तुम्हारा खून पिता
वह नहीं मराठा हिन्दू है
वह नहीं मूर्ख या पागल है
वह प्रहरी है स्थिर-स्वार्थों का
वह जागरूक वह सावधान
वह मानवता का महाशत्रु
वह हिरणकशीपु
वह अहिरावण
वह दशकंधर
वह सहसबाहु
वह मनुष्यत्व के पूर्ण चन्द्र का सर्वग्रासी महाराहु
हम समझ गए
चट से निकाल पिस्तौल
तुम्हारे ऊपर कल
वह दाग गया गोलियाँ कौन
हे परमपिता हे महामौन
हे महाप्राण, किसने तेरी अंतिम साँसें
बरबस छीनी भारत माँ से
हम समझ गए
नागार्जुन को कोई भी पार्टी चाहे क्रांतिकारी, चाहे संपूर्ण क्रांतिकारी, अपनी व्यवस्था या साँचे में फिट नहीं कर पाई. नागार्जुन ने खुद कहा था “कई बार हमने ऐसे काम किए वक्तव्य दिए जो हमारे मित्रों को पेसोपेश में डाल देते हैं. जे.पी. आंदोलन में शामिल हुआ तो बड़ा हल्ला-गुल्ला हुआ. कई मित्र समझाने आए कि कुछ करना हो तो आप लिख कर कॉपी में रखिए, चौराहे पर मत जाइए, जयप्रकाश के हाथों मत खेलिए. हमने कहा कि किसी के हाथ में खेलने की बात नहीं है. हमने जयप्रकाश का विरोध ही किया है जीवन में. तो जब हम उस आंदोलन में आए तो जयप्रकाश बहुत चौंके कि “जानि न जाइ निशाचर माया”, कहीं के.जी.बी. ने तो नहीं भेजा है. लेकिन वह खुला आंदोलन था, कोई किसी को रोक नहीं सकता था कि अब कोई अंदर नहीं आएगा. अप्रैल 74 में यह शुरु हुआ. पहले प्रदर्शन में 800 लोग थे, मुंह पर पट्टी बांधे हुए. हमको लगा कि सक्रिय हस्तक्षेप भी करना होगा. साहित्यकार, शिल्पी, कलाकार, हिस्सेदारी करेगा तो उसका कोई अलग रूप तो होगा नहीं. तो चौराहे पर अनशन किया. उस अनशन में मैं और रेणु और छह-सात आदमी और थे. बारह घंटे का अनशन था, हम जेल गए. जे.पी. ने लिखा कि आप की बाहर बहुत जरूरत है, आप जेल मत जाइए. हम ने तर्क दिया कि सरकार ने अपने ढंग से गिरफ्तार किया है अपने ढंग से छोड़ेगी. हम लिखकर क्यों देंगे कि अब हम बाहर आना चाहते हैं, यह तो छीनाली हुई. जयप्रकाश के अंदर चले जाने से आंदोलन में जो कमी आती थी, उसको हम लोग पूरा करते थे. कैसे करते थे? हम एक रिक्शा करते थे, एक भोंपू होता था और प्रतिदिन तीन-चार चौराहों को कवर करते थे. जब छूटकर आए तो हमने जयप्रकाश के खिलाफ वक्तव्य दिया. बड़ा हल्ला हुआ. जे.पी. ने अपना आदमी भेजा, कहा कि आप सिर्फ दो लाइन का वक्तव्य दे दें कि आप के नाम से जो कुछ छप रहा है, वह आपका नहीं. हमने कहा कि यह छीनाली राजनीति वाले करते हैं, हम साहित्य वाले राजनीति से ऊपर हैं. हमसे कहा गया कि अरे चार छह आठ महीने बाद इलेक्शन होने वाले हैं, आप तो पार्लियामेंट के मेंबर हो जाएंगे. हमने कहा कि यह सब तो होगा लेकिन हमारे दिमाग में दस मन गोबर इकट्ठा हो जाएगा और तब हम छूटे तो सी.पी.आई. में हमारी खोज हुई कि अब इनका मोहभंग हुआ है तो इनका इलेक्शन में इस्तेमाल करें. हम चुपचाप दिल्ली जाकर बैठ गए; ना इनके हाथ खेलना है ना उनके हाथ.”
नागार्जुन को किसी तरह का बंधन पसंद नहीं आया. कई पत्र पत्रिकाओं में उन्हें स्तंभ लिखने का मौका मिला लेकिन वो इन्हें कभी नियमित नहीं लिख पाए. 1967 में उन्हें प्रमंडलीय सूचना प्रसार अधिकारी की सरकारी नौकरी मिली लेकिन ये भी बस कुछ महीनों में ही छोड़ दी. 1971 में कुछ अन्य साहित्यकारों के साथ सोवियत रूस की यात्रा पर भी गए. ये आश्चर्य की बात है कि आर्थिक निर्धनता रहने के बाद भी नागार्जुन कभी स्थायी आमदनी के पीछे नहीं भागे. जहाँ कहीं भी उन्हें आम जनता के खिलाफ़ कुछ होता दिखा, वो जनता के साथ खड़े दिखे और अपनी कविताओं में उनकी पीड़ा और सत्ता के खिलाफ़ विद्रोह को आवाज़ दिया. जीवन के अंतिम समय में गोकुल मिश्र (नागार्जुन के पिता) अपने उत्तराधिकारी के लिए मात्र 3 कट्ठा उपजाऊ भूमि और प्रायः उतनी ही घर बनाने लायक भूमि छोड़ गए, वह भी सूद- भरना लगा कर. नागार्जुन ने अपनी ज़िंदगी में बस इस जमीन को सूद से छुड़ाया लेकिन इस जमीन में इंच भर की बढ़ोतरी नहीं कर पाए.
अपने यहां मध्यवर्ग की क्या स्थिति है, उससे सभी भली-भांति परिचित हैं. पढ़ा-लिखा निम्न मध्यवर्गीय परिवार यदि स्वाभिमानी हुआ तो कल्पनीय ही है, उसकी स्थिति.
मैं दरिद्र हूं
पुश्त-पुश्त की यह दरिद्रता
कटहल के छिलके जैसी
जीभ से मेरा लहू चाटती आई
बिहार से ताल्लुक रहने के बाद भी बिहार से उन्हें कभी लगाव नहीं रहा. जब भी बिहार आते किसी न किसी वजह से बीमार हो जाते. दिल्ली भी उन्हें पसंद नहीं था लेकिन प्रकाशन सम्बन्धी कार्यों की वजह से उन्हें दिल्ली रहना पड़ता था. कलकत्ता उन्हें प्रिय था. यहाँ रहकर उन्होंने न सिर्फ बांग्ला सीखा बल्कि बांग्ला में कविताएँ भी लिखीं. किसी एक जगह टिक कर रहना नागार्जुन के स्वभाव में नहीं रहा. एक बार हंस कर ही सही, अपने संबंध में एक निर्देश दे डाला — “जब भी बीमार हो जाऊं तो किसी नगर के लिए टिकट लेकर ट्रेन में बैठा देना, स्वस्थ हो जाऊंगा”.
आम तौर पर किसी साहित्यकार की जितनी उम्र होती है, नागार्जुन ने उतने सालों तक लिखने का काम किया. उनकी रचनाशीलता लगभग 68 वर्ष (1929 से 1997) की है. इस दौरान साहित्य की सभी विधाओं में उन्होंने हाथ आजमाया. कविता, उपन्यास, कहानी, संस्मरण, यात्रा-वृतांत, निबंध, बाल-साहित्य उन्होंने ये सब लिखा. हिंदी, मैथिली, बंगला और संस्कृत से अनुवाद भी किया. कुछ पत्रों में यदा-कदा स्तंभ लेखन भी किया. नागार्जुन के जीवन काल में उनकी काफी रचनाएं पुस्तकाकार प्रकाशित हो चुकी थी. नागार्जुन की प्रथम प्रकाशित रचना 1929 की है. वह रचना है एक मैथिली कविता जो मिथिला (लहरियासराय, दरभंगा) नामक पत्रिका में छपी थी. ‘राम के प्रति’ उनकी पहली हिंदी कविता है जो 1934 में लाहौर से निकलने वाले साप्ताहिक विश्वबंधु में छपी. प्रथम प्रकाशित कविता बुकलेट ‘बूढ़वर’ और ‘विलाप’ 1942 में छपी, वह भी मैथिली में. महात्मा गांधी की हत्या पर चार हिंदी कविताओं का एक बुकलेट ‘शपथ’ नाम से प्रकाशित किया गया 1948 में. पहला उपन्यास ‘पारो’ (मैथिली) 1946 में और 2 वर्ष बाद 1948 में हिंदी का पहला उपन्यास ‘रतिनाथ की चाची’ प्रकाशित हुआ. 1949 में 28 मैथिली कविताओं का संग्रह आया ‘चित्रा’ नाम से. ‘युगधारा’ 37 हिंदी कविताओं का पहला व्यवस्थित संग्रह है जो 1953 में छपा.
उपन्यासेतर गद्य की पहली पुस्तक “निराला: एक व्यक्ति एक युग” 1963 की कृति है. 1936 में ‘असमर्थ दाता’ नामक कहानी छपी थी. उसी समय से कथेतर गद्य भी लिखते रहे. बाल साहित्य का लेखन भी शुरू से ही करते रहे. बच्चों के लिए पहली पुस्तक ‘वीर विक्रम’ 1956 की है.
1944 और 1954 के बीच नागार्जुन ने अनुवाद का काफी काम किया. बंगला उपन्यासकार शरतचंद्र के कई उपन्यासों और कथाओं का हिंदी अनुवाद भी छपा. कन्हैयालाल माणिकलाल मुंशी के उपन्यास ‘पृथ्वी वल्लभ’ का गुजराती से हिंदी में 1945 में अनुवाद किया था. ‘मेघदूत’ का मुक्तछंद में अनुवाद 1953 का है. अंतिम पुस्तक ‘अपने खेत में’ (हिंदी कविता) 1997 के अंत में छपी.
नागार्जुन के कुल 11 उपन्यास हिंदी में है और दो मैथिली में. मैथिली का एक उपन्यास ‘नवदुर्गा’ (1954) और हिंदी के उपन्यास ‘नई पौध’ (1953) की कथावस्तु और पात्र एक ही है. नागार्जुन ने इन उपन्यासों को एक के बाद दूसरी दोनों भाषाओं में मौलिक रुप से लिखा. हिंदी में 13 काव्य संग्रह प्रकाशित हैं. इनके अलावा नागार्जुन के 6 बुकलेट भी छपे. नागार्जुन के मैथिली कविताओं के दो संग्रह हैं, बंगला कविताओं का भी एक संग्रह (देवनागरी लिपि सहित) छपा. नागार्जुन के दो खंड काव्य भी प्रकाशित हैं. उपन्यासेतर गद्य और बाल साहित्य की पांच-पांच पुस्तकें प्रकाशित हैं. विद्यापति की कृति ‘पुरुष परीक्षा’ की कुछ कहानियों का भावरूपांतर ‘विद्यापति की कहानियां’ नाम से प्रकाशित है. कालिदास के ‘मेघदूत’ के मुक्तवृत्त में अनुवाद के अलावा जयदेव कृत ‘गीत गोविंद’ और विद्यापति के 135 गीतों का गद्यानुवाद भी नागार्जुन ने किया.
इस तरह नागार्जुन के प्रकाशित पुस्तकों की संख्या 45 है. इनके अलावा बंगला और गुजराती की लगभग 10 पुस्तकों का अनुवाद भी है. हो सकता है कि बनारस प्रवास के दौरान या लंका प्रवास और जीवन के शुरुआती दौर में पंजाब और सिंध में रहते हुए भी उन्होंने कुछ अनुवाद किए हों पर इसकी कोई जानकारी उपलब्ध नहीं है.
नागार्जुन को 1969 में उनके मैथिली कविता संग्रह पत्रहीन नग्न गाछ के लिए साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया. इसके अलावा उन्हें भारत भारती, मैथिलीशरण गुप्त सम्मान, राजेंद्र शिखर सम्मान तथा साहित्य अकादमी की फेलोशिप से भी सम्मानित किया गया. 5 नवम्बर 1998 को लम्बी बीमारी के बाद इस जनकवि यात्री की जीवन यात्रा दरभंगा बिहार में रुक गई और छोड़ गई एक रिक्तता जिसकी पूर्ति असंभव है
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